修行

唸經，或者說是「讀經」，不只嘴上碎碎唸，而是讀懂經義，對修為確實有幫助。

釋迦牟尼佛陀離世已經兩千六百多年，我們無法聽他親身說法，只能從佛經裡去理解佛陀的思想、理論、以及修行、獲道解脫的方法。這是讀經最大的用處，讀得懂、想得明、學得好，我們也能獲得徹底解脫。

倘若說只要嘴上不斷碎碎唸，就能到西天極樂世界去享福，或就能獲道解脫，那大有疑問。

我們都上過學，那些中英數理化史地功課，只要嘴巴上反覆不斷碎碎唸，就能自動理解這些學問知識，並將它們活用在工作和生活當中嗎？

連佛陀自己都是這樣教弟子們的，他說：「多誦無益事，此法非為妙，猶算牛頭數，非此沙門要。若少多誦習，於法而行法，此法極為上，可謂沙門法。」又說：「雖誦千章，不義何益？不如一句，聞可得道。雖誦千言，不義何益？不如一義，聞可得道。 」

對佛陀的思想、理論、和修行方法沒有了解，自己亂聽、亂想、亂修，很可能白走很多冤枉路，或甚至完全走錯路，越走離目標越遠。所以讀經是修行必須的方法之一。

至於靜坐，也是修行必須的方法。佛陀自己是用什麼方法，而能夠徹底大覺悟的呢？

根據歷史，他用的就是「打坐冥想」。

「冥想」恰如版主大德所說，是冺除腦中所有念相，什麼都不想，讓腦子完全放空。

為什麼讓腦子放空，對修行有幫助？因為人腦幾乎沒有停息的時候，隨時都充斥著各種念頭影相，這些世俗念相嚴重遮障了我們的「自性」，使得「自性」被蒙蔽住了。

自性被蒙蔽遮障了，般若大智慧透不出來，滿腦子裡大多還是「世間法」，沒有「出世法」。偶然有人的念頭和影相比較潔淨，不那麼被世俗遮蔽，會「靈光乍現」、有「靈感」、「第六感」。但那也只是少少一點靈光，一閃即逝，無法對「出世間」一窺全貌。

修行，就是要修去這些世俗念相，當我們腦中完全「無念」(沒有念頭)、「無相」(沒有影相)、「無住」(都不執著)，般若自性才能顯露出來。

《楞嚴經》裡，許多位佛陀的大弟子、長老、尊者、菩薩，這些覺悟者們，各自說明自己的修行方法，不管是哪一位，不管用什麼方法入門，最後都提到「入三摩地」，也就是說要達到「三摩地」，才能獲道解脫。

「三摩地」是什麼？梵文Samadhi。又譯為「三昧」，是一種深層的禪定狀態。

只有達到這種三昧、三摩地的深層禪定境界，才能讓般若自性顯露出來。

《楞嚴經》裡，文殊菩薩特別讚嘆觀世音菩薩的《耳根圓通法門》，因為觀世音菩薩不僅僅是達到了三摩地，他還繼續深入，終於「十方圓明」，徹底了悟所有一切。

龍樹菩薩寫《大智度論》解說《般若波羅蜜多經》(又稱《大般若經》)，他說「阿耨多羅三藐三菩提」的意思就是「正遍知一切」。

佛法的修行目標，就是要「正等正覺」、「十方圓明」、「正遍知一切」。

人在世間住，滿腦世間法，用人腦去思索、去想像，古今多少大學問家，白首窮經，也無法「正遍知一切」。

人就像一滴流浪的小水滴，在塵世裡沾滿污塵灰垢，早已忘掉自己的本來面目。

只有放下俗世念相，出世間，回到我們自己的「本來面目」，回到大宇元真體內，有如滴水入海，小水滴回到大海裡，海裡所有的一切自然就清楚明白了。

有人認為不需靜坐冥想，也能獲道解脫。連最講究打坐的禪宗，也有一則〈磨磚成鏡〉故事，看到馬祖禪師整日打坐，懷讓禪師故意拿一塊磚頭在他面前打磨，說要磨磚成鏡。馬祖禪師笑他說磨磚如何能成鏡，懷讓禪師反譏他說磨磚不能成鏡，坐禪又如何能成佛？

既然如此，為什麼禪宗仍然提倡打坐？「禪定」是一種很深的修行功夫，不是隨便就能達到的。在人類的歷史裡，佛陀證明了打坐禪定的功效，歷代許多得道高僧大德善知識也確定打坐是練習禪定的最好辦法。

當然，打坐不是唯一的方法，對修行高手來說，行住坐臥，一切時中，都可入定。但對初學者的人們來說，連打坐都很難入定，更何況在走路、站著的時候，躺著更可能是睡著而非入定。

佛家的打坐，講究的是「佛來佛斬，魔來魔斬」，或有古禪師說：「見佛殺佛，見魔殺魔。」

既然打坐時腦子裡什麼念頭和影相都不要有，一有就立刻要排除掉，維持無念、無相、無住的狀態。

什麼光影、非次元的東西、甚至是見到佛來、魔來，其實通通都只是自己腦子裡的幻想，是一種念頭、一種影相，不去理它，排除掉就是。這就是「佛來佛斬，魔來魔斬」、「見佛殺佛、見魔殺魔」，來一個殺一個，來兩個殺一雙，腦中不管出現什麼念頭和影相，立刻排掉，維持淨空。

所有念頭和影相都是遮障，如果執著在那上面，誤假為真，就會被拖住而無法繼續深入禪定。

無念、無相、無住，放下萬緣，勇猛精進，才可能在某一天，突然虛空粉碎，終於明心見性，十方圓明，正遍知一切！