菩薩行者

  生命能的如本老師教過「物心中道」，意思如下：

物法：一般平常人見物為實，執著物欲，希望占有物質。

心法：感覺一切都是空的，失去人生的奮鬥目標。

中法：盡力在物法和心法之間取得平衡，為維持平衡耗費心力，活得很累。

道法：無私我，順應大道，隨緣應機。

  物法、心法、中法，都屬於「世間法」；道法則是「出世間法」；應用道法處世，埋我度眾，即是「世出世法門」。

  小乘佛法比較消極，只求自己早日出離世間，獲得解脫。

  大乘佛法則顧念眾生仍誤假為真，流轉世間不斷受苦，所以不求自己早日解脫，誓願繼續留在世間陪著受苦難的眾生，修己度人。留在世間，也就會和一般人一樣，不斷輪迴轉世，也和一般人一樣，受到人間的各種名利慾望引誘，當然也一樣受著煩惱苦難折磨。

  因為菩薩覺悟者知道這些名利和苦難都不實如幻，所以不會和一般人一樣。一般人身上受苦，心裡跟著也在痛，有時外傷好了，內心卻沒放下，想起來就痛。菩薩覺悟者既有著物質身體，當然也一樣會酸苦疼痛，但心裡無憎無愛，安然自在。

  修行，就是希望能夠早日明心見性，開悟獲道。修除掉私我慾望念想，在無念(沒有念頭)、無相(沒有影相)、無住(都不執著)的深層禪定境界時，各種世俗念相完全淨空，沒有了世俗念相的遮障絕緣，自性般若智慧之光才能顯露出來。

  無念、無相、無住，也就是《心經》裡說的那一串無、無、無。無了五蘊六根，對六塵都不起反應，這個「我」也就「無」了。

  無我，就無罣礙，無有恐怖，遠離世俗念相的種種顛倒夢想，煩惱盡斷，進而「得阿耨多羅三藐三菩提」(正遍知一切)。

  為什麼自性能「正遍知一切」，因為自性就是宇宙基本能量，能夠接通宇宙大統一能量場，就像滴水入海，整個海洋的水分子完全互通，小水滴就能正遍知整個海洋的一切了。

  不起心動念，那位寫〈空無非道〉的老師說他自己「呆若木雞」，我一位學友則說她自己經常腦袋空空。六祖惠能的說法是：「但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。」大珠慧海禪師說：「飢來吃飯睏來眠。」聖嚴法師說：「人家有事，自己無事。」不管人世間如何紛紛擾擾，心中無事，沒有罣礙，安然自在，這就是「觀自在」。

  就像基督教說的：「一切遵從上帝的旨意。」明心見性的開悟者，雖然和平常人一樣在世間生活起居，但不會像平常人那樣百般思索、日夜盤算，整日心中充滿各種念頭影相，無片刻歇息。開悟者則心中無事罣礙，遇到事情，不是以人的念想去處理，而是運任大道，以大宇元真大道的般若智慧來應對處理。

  照我那一位老師的解說，就是以直覺功能隨緣處機。不預設立場，不謀私名私利，不計較自己的利害得失，依大宇大道該怎麼做，就怎麼做。這樣做，不是中法那種盡量平衡兩端的齊頭式假平等，而是符合大道、恰如其份的真平等。

  修菩薩道的菩薩行者，每一世人生的使命很清楚，就是「埋我度眾」。在埋我中度眾，在度眾中埋我；埋我才能真度眾，度眾才能真埋我。以白話文來講，就是「覺己、覺人、利己、利人」。如本老師說要反過來修練，效果更佳，即是「利人、利己、覺己、覺人」。

  奉行這埋我度眾的使命任務，菩薩覺悟者不懷憂喪志，不受引誘沉迷，也不畏苦怕難，用最善良、最積極的人生態度，過著充實的一生。