《禪門驪珠集》書摘(下)

《禪門驪珠集》書摘 下

 

(唐潭州大溈山靈祐禪師) 云：「若真悟得本，他自知時，修與不修是兩頭語。如今，初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠初習氣，未能頓淨，須放渠淨除現業流識，即是修也。」 (p.161)

 

(黃檗山希運禪師)：「凡人皆逐境生心，心隨欣厭。若欲無境，當忘其心；心忘則境空，境空則心滅。不忘心而除境，境不可除，只益紛擾耳。故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉？ (中略)

 

「凡人多不肯空心，恐落空。不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。」 (p.169)

 

 (南嶽石頭希遷禪師) 偈讚藥山惟儼禪師：「從來共住不知名，任運將相只麼行；自谷上賢猶不識，道次凡流豈可明？」 (p.207)

 

(筠州洞山良价禪師) 偈：「切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自在，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。」 (p.215)

(明州奉化縣布袋和尚，自稱名契此) 偈：「一缽千家飯，孤身萬里遊；青目睹人少，問路白雲頭。」 … 梁貞明二年(西元916年)丙子三月…將示滅，…端坐磐石，而說偈曰：「彌勒真彌勒，分身千百億；時時識時人，時人自不識。」 (p.253)

 

布袋和尚有歌曰：

只箇心心心是佛，十方世界最靈物；縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。

騰騰自在無所為，閑閑究竟出家兒；若覩目前真大道，不見纖毫也大奇。

萬法何殊心何異，何勞更用尋經義；心王本自絕多知，智者只明無學地。

非聖非凡復若乎，不彊分別聖情孤；無价心珠本圓淨，凡是異相妄空呼。

人能弘道道分明，分量清高稱道情；攜錦若登故國路，莫愁諸處不聞聲。

(p.253)

 

(昇州清涼院文益禪師)：「他古人猶道：不如一念緣起無生，超彼三乘權學等見。又道：彈指圓成八萬門，剎那滅卻三祇劫。」 (p.259)

 

師問修山主：「毫釐有差，天地懸隔，兄作麼生會？」修曰：「毫釐有差，天地懸隔。」師云：「恁麼會又爭得？」修云：「和尚如何？」師云：「毫釐有差，天地懸隔。」修便禮拜。(p.260)

(永明延壽─杭州慧日永明寺智覺禪師延壽) 偈：「欲識永明旨，門前一湖水；日照光明生，風來波浪起。」 (p.267)

 

《華嚴經》云：「應觀法界性，一切惟心造。」《維摩經》云：「法離見聞覺知。」《圓覺經》云：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」《楞伽經》云：「不了心及緣，則生二妄想；了心及境界，妄想則不生。」 (p.269)

 

(臨濟義玄禪師)：夫如真學道人，並不取佛，不取菩薩、羅漢，不取三界殊勝。迴無獨脫，不與物拘；乾坤倒覆，我更不疑。十方諸佛現前，無一念心喜；三塗地獄頓現，無一念心怖。緣何如此？我見諸法空相，變即有，不變即無。三界唯心，萬法唯識，所以夢幻空花，何勞把捉？唯有道流目前現今聽法底人，入火不燒，入水不溺；入三塗地獄，如遊園觀；入餓鬼、畜生而不受報。緣何如此？無嫌衣法，爾若愛聖憎凡，生死海裏沉浮，煩惱由心故有，無心煩惱何拘？不勞分別取相，自然得道須臾。

(p.281)

 

(汾陽善昭禪師) 坐禪詩：「閉戶疏慵叟，為僧愛坐禪；一心無雜念，不行自通玄。」 (p.293)

 

(楊歧方會禪師) 問：「古人面壁，意旨如何？」師曰：「西天人不會唐言。」

 

心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕；痕垢盡時光始現，心法雙亡性即真。 (p.307)

(杭州西天目高峯原妙禪師)：門外有一人，用盡機謀入，入不得；門裏有一人，做盡伎倆要出，出不得。出不得，入不得，且置。且道：門外人與門裏人相見時如何？愁人莫向愁人說，說向愁人愁殺人。 (p.335)

(無明慧經禪師) 偈：「透徹乾坤向上關，眉毛不與眼相參；聖凡生死俱拋卻，管甚前三與後三。」 (p.349)

 

(雲棲袾宏蓮池大師)：憶念者，聞佛名號，常憶常念，以心緣歷，字字分明，前句後句，相繼不斷，行住坐臥，唯此一念，無第二念，不為貪嗔煩惱諸念之所雜亂。 (p.363)

 

(紫柏尊者達觀真可禪師) 專持〈毗舍浮佛偈〉：「假借四大以為身，心本無生因境有；前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」 (p.367)

 

《楞嚴經》：「汝身汝心，外及山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」(p.377)

《觀普賢菩薩行法經》云：「一切業障海，皆由妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相；眾罪如霜露，慧日能消除。」

(請參考前一篇文章「禪定要語」，可以看得比較明白)

如何修證佛法

 

摘自：南懷瑾《如何修證佛法》

 

    有些人看到魔，有些人看到鬼，有些人則是從聲音發生幻境，實際上都是我們下意識的鬼名堂，自己很難檢查得出來。普通心理學講的「下意識」，即唯識學第六意識的一部份；第七識及第八識不能用下意識代表。真有般若智慧的人，一有了幻境就檢查得出，知道是自己下意識裡頭出來的。─沒有其他。─比如我們看到一個幻境，這個幻境，本身沒有根，它自己不會發生；也並不是有個鬼、有個魔、有個菩薩故意變出來給你看的。

 

    中論云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是名為無生。」

……… p.491

 

 

    「想陰」境界產生十種魔境，實際上不只十種，變化起來有幾百、幾千、甚至幾萬種。比如有人有神通啦，未卜先知啦，都是五蔭中「思想」的作用。這種功能，現在有人叫「第六感、心靈感應、特異功能」，鬼名堂多啦！這些都是「思想、妄想」變的花樣，這是「融通妄想」。把「妄想」的功能變化，好像能夠通達‧知道萬緣，因此形容它為「融通妄想」。

……… p.471

 

 

    我們有沒有仔細想想，究竟學佛修行是為什麼？都在高談闊論，不切實際。─真正的修行，最後就是一個路子─行願。什麼叫做行願？就是修正自己的心理行為。

……… p.502

 

 

    學佛的基本是在這些地方。了解三世因果、六道輪迴，從心理行為上改進自己，漸漸地，功夫、見地自然會進步。這不是說教，是我的親身體驗，不從這裡下功夫，是解決不了問題的，不會證果的。「心行」的改變，比打坐、比修證重要得多，而且要是心行改正一天，你的定力、打坐就隨之進步一天。

禪定要語

 

禪定要語     ~如本~

大道雖隱伏，唯心可感受；求道在自心，成功真要領。

禪定在持心，持心在純意；純意在無我，無我在埋心。

天地之間事，埋心最艱難；埋屍靠別人，埋心靠自己。

山河與大地，難埋這個心；千百億萬劫，未能把心埋。

來時兩基石，念頭與眾生；回歸大道路，也這兩基石。

念良是正道，念邪是魔途；從念達無念，頓悟立實現。

一切為眾生，毫無私我存；不就埋了我，學道難且易。

 

在前面兩個星期天上課的內容，講解如本老師在禪定入○狀態，接受觀音老師的信息，而寫下的「禪定要語」。

以下是我根據柯老師的講解，抄下來的筆記：

心安才會平安

柯老師看到很多練生命能的學友，有些人效果很好，病痛立除。有些人卻不知為什麼，生病的現象一再反覆發生，斷不了病根。

像柯老師自己，當年他千里迢迢跑到貴州的貴陽市去找如本老師，原來對生命能也半信半疑。他去到貴陽的時候，如本老師剛好去了外地。柯老師只拿到如本老師寫的書本，回旅館邊讀邊等。他照著書上講的，自己在旅館裡靜坐練習，很奇妙的，困擾他多年的胃潰瘍病痛竟然消失了。

後來他追隨如本老師習練生命能，但只要他在向別人說起自己以往胃痛經驗的時候，胃就會又開始痛起來，需要靜坐調理才能平息。

後來觀察了很多可以完全斷去病根的學友，發現這些人都比較單純，不會胡思亂想，學了生命能就這樣一路學下去，改變了自我的表現，從此原來那個自我就不見了，所以原來的病根也就斷了。

柯老師終於領悟出來，並且得到如本老師證可，那就是「病由心生」，心結一定要打開，效果才會好。心一安定，種種狀況就都消失了；只有自己心安，身體才會平安。

干擾是自己心裡不安定而產生的，心亂而起的妄想、妄念。也就是自己內心有分別、有執著、放不下，而起了對自己的干擾。

無念、無相、無住，連好的念頭都不要去執著。執著於好的念頭，仍然是一種干擾。

私我與疾病是孿生兄弟

放下自我，一旦無我，當下就得解脫。病不好是病根心念沒除，一旦除了，就能自在清淨、清涼。

什麼東西都要看得淡泊，放下，什麼都不去執著。

禪定不是消除疾病，而是在埋心、埋我。如果禪定時一直想著病痛，當然無法萬念歸一，更不會一念歸○。

一坐下來，通通不去管他了。只唸六字真言，除了六字真言，沒有別的念頭了。

禪定要努力去忘我，竅門就是要忘，忘我、忘病，幾分鐘病痛就沒有了。

在生活中不斷去發現自我，把它埋掉。這樣去認識自我，真正了解自我的危害，長痛不如短痛，再痛苦也要去埋掉自我。

病根：我們的病、我們的煩惱，都來自私心。一有私心就有煩惱，一有煩惱，我們的身體就會出現病痛。能夠埋除私心，就是除了病根。

禪定要語

世間的東西是相對相一的，而且是不斷的、層層連續套生的。如手掌、手背是兩面，硬幣的正反也是兩面，這就是「相對」。但手是同一隻手，硬幣也是同一枚硬幣，這就是「相一」。

大道是隱伏的，所以我們感覺它離我們很遠。但相對相一，遠和近是一體的。大道恰恰也在離我們最近的地方─「人心」，人心是我們最近的一個地方。

是我們的內心產生貪念、私念，再經過眼耳鼻舌身意，向外去攝取。一切都是我們這個心去感應的。不論「高低」、「大小」、「遠近」、「生死」…，都是我們這個心在分別、在執著，所以才會產生煩惱和痛苦。

因此，只要我們放下分別和執著，就不會有煩惱和痛苦。我們不需向外求，只要向內求，自己內心一念放下，放下「我」，放下分別執著的心，放下私我，立刻就能解脫。

持心：持戒的目的就是要我們斷除心念，所有的戒都是在持這個心。

純意、淨心：念相少一些，私我少一些，純淨念頭。

根本在埋除私我，萬念歸一，一念歸○，原來就是「無我」的應用。

入○的狀態如何在日常生活中體現？要「無我」的去展現。

真正的「不動」是看到別人的好壞善惡，自己的內心如如不動。

體悟到這一點，我們就抓住了禪定的要點。

「善」只是人間道德倫理，不是大道的境界。「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」沒有自淨其意，前面的諸惡莫作和眾善奉行，只是人間的道德水準，講到這裡只是人間道德家而已，無法解脫輪迴苦海。只有加上「自淨其意」，才是諸佛所教示我們的。

生活中，時時刻刻保持無我，保持無念相、無分別，保持埋心。

心內無我，一切生活就無我。一切生活有我，就因為心內有我的原故。

生活中前面有念，後面馬上就無念，把念頭擦掉。從有念達無我、無念，一切為眾生，毫無私我，這就是「頓悟」。

無自、無他，都沒有這些概念了。無我、無他，這就是和大道契合的狀態。

如果還有「我」在度眾生，那就是還有「我」。

難易就在一心。入三摩地就是無我，就是入○。這和時間與空間無關，不是遠離人間跑到什麼深山林裡去修行，或者等死後去西天極樂世界，才能獲道。全部只在我們內心一瞬放下，息念、息掉「物、情、生」三念。

心存一絲私念，大道無門！

明心見性

 網友升雲兄提出一個問題：

波羅提尊者度異見王時所說：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」

吾人日用當中，能知、能看、能聽、能聞……，能覺察到一切見聞覺知的能力。知道這就是佛性，這樣就算「明心見性」了嗎？

我對這個公案不清楚，上網谷歌了一下：

波羅提尊者作了結語：「遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」

當初釋迦牟尼佛，在印度菩提樹下開悟時，張口説的第一句話是：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。

這「如來智慧德相」又被簡稱為「佛性」。 

佛經上，釋尊説的「如來」，並不是指他自己，而是「如所從來」、「從真如而來」的意思，指的是「本心自性」，所有萬物眾生的本源。

老子《道德經》第二十五章説：

「有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」

本源沒有名字，老子勉強稱之為「道」、為「大」，佛陀則稱之為「如來」。六祖惠能稱為「本心自性」。

天主教、基督教也是這樣子的，摩西在西奈山上看見樹叢中像是火燒那樣的火光，問：「你是誰？」上帝回答的是：「 I am that I am. 」（我即是我）。造物主本沒名字，教徒們稱之為「 God 」（中文譯為：神、天主、上帝）。

波羅提尊者那句話譯成白話文的話，是：「人能夠眼見、耳聞、鼻嗅、口談、手捉、腳跑，並且大能遍括整個宇宙，小則連量子裡都藏聚著的，了解的人知道是『佛性』，不清楚的人則把它叫做『靈魂』。」

一般都誤解人有靈魂，每個人各自有一個靈魂，是靈魂使人的眼耳鼻口手足能產生作用，若靈魂離開了，肉身就變成冰冷僵硬的遺體。

其實沒有「靈魂」這一回事，能讓人身肉體產生作用的是「佛性」、「本心自性」。而且不是你有你自己的一個佛性，我有我的，他有他的，人人各自不同。實際的情形（實相）是：大如整個宇宙，小到一個量子微粒，一切的一切、所有的所有，萬物眾生通通在同一個「佛性」（本心自性）之下運作。

換用基督教的話，也許比較容易理解。基督教説是「臨在」，整個世界都是上帝的聖靈降臨在萬物眾生之上運作而成。這「上帝的聖靈」換回佛教説法，就是「佛性」、「本性」、「本心自性」、或更簡化為一個字的簡稱「心」。

以現代科學知識來講的話，人的身體由細胞組成，每個細胞是個小能量場，人體對細胞來説是個統一能量場。世上所有的東西，包括量子、原子、分子、…，全是一層層套疊上去的能量場。往上拓展到太陽系、銀河系、…一直到整個宇宙，全是層層套疊的能量場。宇宙就是超級無限大的統一能量場。

宇宙裡所有的所有，大到整個宇宙，小到一個微小的量子，全是能量。能量超越一切，又含括一切。

我學的「生命能」將這能使人產生生命現象的能量稱為：「生命能」。

講到這裡，不曉得是否能看得明白，還是越看越迷糊？

簡單一句話來總結，異見王聽了波羅提尊者的解説，不是靈魂，而是佛性（本心自性）在運作。異見王的「悟」可能只是聽明白了，至於是不是等同於「明心見性」？經上沒講清楚。

明心見性，明白本心，發見自性，可以經過自己實驗證明，佛教稱為「證悟」。釋迦牟尼的實驗方法是靜坐進入極深禪定，他成功了，也這樣教給他的弟子們。弟子們也紛紛經由靜坐禪定，證悟佛性。兩千五、六百年以來，這仍是唯一證悟、明心見性的方法。

只靠聽、閱讀和思考，明白這一點，依然屬於世間等級的「悟解」，不是出世間的「證悟」。

「明心見性」有什麼用？首先是知道世間不實如幻，對世間所受的苦無須執著，只要歸本返源，涅槃寂滅，那些苦是可以不再受的。

其次，宇宙是個整體，個人只是表面現象，像海面的波浪，每個浪頭表面上看起來各自獨立，實際在根本上相連互通。《金剛經》上説的：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」是真的。表面上每個人是獨立個體，其實佛性貫穿流通，是個整體。「同體大悲」並不是感同身受而已，是真的同體。傷害別人就是在傷害自己，諸惡莫作，眾善奉行，實際是在對自己好，利人就是利己，一點都沒錯。

再來，佛説的「無我」是真的道理，本來就沒有私我的存在，以為有個自我是一種錯覺，受身體（五蘊、六識）和外面的六塵影響而引起的錯覺。無我，無分別，就是宇宙的真理實相。證悟這一點，稱為「無分別智」、「無我的大智慧」，是至高無上的智慧。以「無分別智」（也被稱為「初心」、「清淨心」、「平常心」、「本心自性」）而不是個體私我的人間聰明才智去處世，則能「任運自然」，無為而無所不為。

所提的問題：吾人日用當中，能知、能看、能聽、能聞……，能覺察到一切見聞覺知的能力。知道這就是佛性，這樣就算「明心見性」了嗎？

簡單回答是：

1.了解「佛性」是什麼？

2. 親自見證佛性，就是「明心見性」了。

唯心所現，唯識所變。

 《華嚴經》上説：「萬法唯心所現，唯識所變。」

「心」指的是我們的本心自性，《阿含經》和《金剛經》裡，佛陀將之稱為「如來」，從真如所來。

我運氣好，學了「生命能」，以現代科學知識來講說，比較容易懂。

真如、如來、本心自性是什麼？ 那是宇宙所有萬物眾生的本源，換用科學名詞來說，那是宇宙大統一能量場。

我們如果進入微觀世界，物質是由粒子組成的，而粒子則是由能量顯現出來的。《楞嚴經》講到物質一直分析下去，從微塵 > 極微塵 > 鄰虛塵 > 空。

鄰虛塵就是前幾年很夯的「上帝粒子」，能量剛轉化成粒子的一剎那間，這基本粒子在能量和粒子(物質)之間跳來跳去，很不穩定，時而回復能量狀態，時而呈現粒子形狀。

能量，尤其是暗能量，宇宙基本能量，看不見、摸不著，用現代科學儀器也檢測不出來，整個就是一個「空」，好像什麼都沒有。可是整個宇宙裡面，滿滿充斥著能量，連兩個星球之間的太空 space，從前以為是真空狀態，現在則認為「真空不空」，全是暗能量。

萬法唯心造，宇宙萬物眾生都是由本心自性(如來、真如)所變現出來的。很簡單，無明緣起，暗能量顯現出粒子性狀，再由這基本粒子逐漸發展，呈現量子、電子、質子、中子、原子、分子、... 乃至星球、山川、動植物、...。所有的所有，歸根究柢，全是由「心」(空、本心自性、如來、真如) 所產生的現象 (表相)。

有了硬體設備，或者說舞台搭好了，進一步就需要演員上台表演。於是再由「心識」(阿賴耶識) 編寫程式，做出應用軟體，下載進人體，硬體搭配軟體 (物質身體加上意識)，角色分配妥當，人生大戲就此上演。

人一邊演著戲，同時一邊就在編寫下一齣戲的劇本。在世時所造諸業，就是下部戲應該要演什麼內容的題材，每個人就是自己未來人生劇本的編劇。這樣一來，一齣一齣接著演出，接連不斷，不會冷場。

由於戲劇需要各種角色，每個人不但是自己戲的主角 (別業)，卻又互為別人的配角。再因為演出時的互動，產生因緣業結，互相連繫牽引 (共業)，就約好了下部戲繼續共同演出。

演久了，產生習性，忘了本性，迷迷糊糊地輪迴不休，不知道如何辭職不演？也不知道其實是可以離開的。

佛陀經由靜坐，進入極深層禪定狀態 (行深般若波羅蜜多)，徹底大覺悟，找出輪迴的原因 (苦、集)，以及如何解脫的方法 (滅、道)。諸惡莫作，眾善奉行，可以逐漸卸下業報戲債，不再被綁定；並且經由自淨其意 (不起心動念，不執著念相)，下台去當觀眾，不再輪迴演出。

敬致 升雲兄

渌水亭

升雲兄：

你幾次來訪，未及倒屜相迎，非常不好意思！

現在我盡量每天檢視一下部落格，希望不會再錯失你的信息。

好久不見，非常高興有老朋友來看我，一起談空說有，會是很快樂的一件事。

期待與你好好地暢聊一番！

虛雲答蔣公問法書

 

答蔣公問法書 (民國32年，時年虛雲104歲)

節錄自《虛雲和尚年譜》

......實則神即是物。物即是心。心亦是神。然神亦非神。物亦非物。心亦非心。佛明三界《宇宙》本無一法《事物》建立。皆是真心起妄。生萬種法。「真心」亦不過因有妄物對待而立之假名。究其實。所謂真心亦非是。譬如大海。心是水。萬法《萬事萬物》是波浪。平靜者稱為水。洶湧者稱波浪。波浪平靜時仍是水。水洶湧時又成波浪。又因有洶湧之波浪。故稱不洶湧者為平靜之水。假使根本不有洶湧之相。波浪之假名固不能立。平靜之假名亦何由生。立亦不過吾人隨意立之假名。相信魚類或稱水為空氣。故知物即是心。有即是無。色即是空。妄即是真。煩惱即菩提。眾生即諸佛。一念迷惑時。心成物。無成有。空成色。真成妄。菩提成煩惱。諸佛成眾生。如水洶湧時即波浪。若一念覺悟時。物不異心。有不異無。色不異空。妄不異真。煩惱不異菩提。眾生不異諸佛。如波浪不洶湧時。仍是平靜之水。又因迷惑而起。物有色妄。煩惱。眾生。等對待。故立......心無空。真。菩提。諸佛。......等假名。若根本不有迷。則物。色。妄。有。煩惱。眾生。......等假名。固不能立。即心無空。真。菩提。諸佛。......等假名。亦何有立。

......

...... 如『楞嚴經』(此經幾無法不備無機不攝，究佛學哲學者均不可不參究) ......

......

佛學對於宇宙本體之研究。除前述外。其他對於世界之構造與成壞。人身器官之組織。及其他種種問題。在『楞嚴經』及諸經論。多有詳細論列與說明。且大多與後來哲學科學發見者相合。現未及詳指。其於人生價值。則大菩薩之行願。已非他聖賢可及。經典上在在處處可見之。於此可知佛教之神妙及偉大處。然佛教絕非標奇立異以衒人。亦非故弄玄虛以惑眾。其一言一行。皆從戒定慧三學親履實踐得來。何謂戒定慧。防非止惡曰戒。六根涉境。心不隨緣曰定。心境俱空。照覽無惑曰慧。防止三業之邪非。則心水自澄明。即由戒生定。心水澄明。則自照萬象。即由定生慧。儒家亦有「定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得。物有本末。事有終始。」之言。即哲學家亦莫不沈思竭慮以從事所學者。然儒者及哲學科學者。則以攀緣心。思宇宙萬物。不知宇宙萬物。亦是攀緣心所造成。能慮所慮。俱是攀緣心。欲而探求真理。等於趺坐椅上。欲自舉其椅。勢不可能。此今哲學者。對於認識論聚訟紛紜。莫衷一是。終無結論者。因此故也。佛則離言絕慮。以智慧覺照宇宙萬事萬物。如下座舉椅。故任運如如。此佛教括哲學。科學。宗教三者。一爐共冶。......

......

......佛法步步引人背迷合覺。豈是迷信者。考佛梵名佛陀義譯覺者。自覺覺他。覺行圓滿。謂之為佛。菩薩梵名菩提薩埵義譯覺有情。有出家在家二種。乃發大心為眾生求無上道。一面自修。一面化他者。其積極與正信。恐無有出其上。...... 佛菩薩為利益眾生。故不避艱危。有四攝法。一。布施攝。若有眾生樂財則施財。樂法則施法。使生親愛心而受道。二。愛語攝。隨眾生根性而善言慰喻。使生親愛心而受道。三。利行攝。起身口意善行。利益眾生。使生親愛心而受道。四。同事攝。以法眼見眾生根性。隨其所樂而分形示現。使同其所作霑利益。由是受道。佛菩薩之積極為何如。

......

虛雲和尚年譜 
作者：岑學呂
出版社：天華出版

出版日期：2001年4月

http://www.ddc.com.tw/PrtShow.asp?Series=183&ClassType=4&CommId=3076

虛雲 - 維基百科

http://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E8%99%9A%E4%BA%91

《虛雲和尚年譜》中，虛雲引用的寒山詩：「高高山頂上，四顧極無邊；靜坐無人識，孤月照寒泉。泉中且無月，月是在青天；吟此一曲歌，歌中不是禪。」(p.226)

「人間寒山道，寒山路不通；夏天冰未釋，日出霧朦朧。似我何由屆，與君心不同；君心若似我，還得到其中。」(p.306)