網友升雲兄提出一個問題:
波羅提尊者度異見王時所說:「在眼曰見,在耳曰聞,在鼻嗅香,在口談論,在手執捉,在足運奔,遍現俱該沙界,收攝在一微塵。」
吾人日用當中,能知、能看、能聽、能聞……,能覺察到一切見聞覺知的能力。知道這就是佛性,這樣就算「明心見性」了嗎?
我對這個公案不清楚,上網谷歌了一下:
波羅提尊者作了結語:「遍現俱該沙界,收攝在一微塵。識者知是佛性,不識喚作精魂。」
當初釋迦牟尼佛,在印度菩提樹下開悟時,張口説的第一句話是:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得。
這「如來智慧德相」又被簡稱為「佛性」。
佛經上,釋尊説的「如來」,並不是指他自己,而是「如所從來」、「從真如而來」的意思,指的是「本心自性」,所有萬物眾生的本源。
老子《道德經》第二十五章説:
本源沒有名字,老子勉強稱之為「道」、為「大」,佛陀則稱之為「如來」。六祖惠能稱為「本心自性」。
天主教、基督教也是這樣子的,摩西在西奈山上看見樹叢中像是火燒那樣的火光,問:「你是誰?」上帝回答的是:「 I am that I am. 」(我即是我)。造物主本沒名字,教徒們稱之為「 God 」(中文譯為:神、天主、上帝)。
波羅提尊者那句話譯成白話文的話,是:「人能夠眼見、耳聞、鼻嗅、口談、手捉、腳跑,並且大能遍括整個宇宙,小則連量子裡都藏聚著的,了解的人知道是『佛性』,不清楚的人則把它叫做『靈魂』。」
一般都誤解人有靈魂,每個人各自有一個靈魂,是靈魂使人的眼耳鼻口手足能產生作用,若靈魂離開了,肉身就變成冰冷僵硬的遺體。
其實沒有「靈魂」這一回事,能讓人身肉體產生作用的是「佛性」、「本心自性」。而且不是你有你自己的一個佛性,我有我的,他有他的,人人各自不同。實際的情形(實相)是:大如整個宇宙,小到一個量子微粒,一切的一切、所有的所有,萬物眾生通通在同一個「佛性」(本心自性)之下運作。
換用基督教的話,也許比較容易理解。基督教説是「臨在」,整個世界都是上帝的聖靈降臨在萬物眾生之上運作而成。這「上帝的聖靈」換回佛教説法,就是「佛性」、「本性」、「本心自性」、或更簡化為一個字的簡稱「心」。
以現代科學知識來講的話,人的身體由細胞組成,每個細胞是個小能量場,人體對細胞來説是個統一能量場。世上所有的東西,包括量子、原子、分子、…,全是一層層套疊上去的能量場。往上拓展到太陽系、銀河系、…一直到整個宇宙,全是層層套疊的能量場。宇宙就是超級無限大的統一能量場。
宇宙裡所有的所有,大到整個宇宙,小到一個微小的量子,全是能量。能量超越一切,又含括一切。
我學的「生命能」將這能使人產生生命現象的能量稱為:「生命能」。
講到這裡,不曉得是否能看得明白,還是越看越迷糊?
簡單一句話來總結,異見王聽了波羅提尊者的解説,不是靈魂,而是佛性(本心自性)在運作。異見王的「悟」可能只是聽明白了,至於是不是等同於「明心見性」?經上沒講清楚。
明心見性,明白本心,發見自性,可以經過自己實驗證明,佛教稱為「證悟」。釋迦牟尼的實驗方法是靜坐進入極深禪定,他成功了,也這樣教給他的弟子們。弟子們也紛紛經由靜坐禪定,證悟佛性。兩千五、六百年以來,這仍是唯一證悟、明心見性的方法。
只靠聽、閱讀和思考,明白這一點,依然屬於世間等級的「悟解」,不是出世間的「證悟」。
「明心見性」有什麼用?首先是知道世間不實如幻,對世間所受的苦無須執著,只要歸本返源,涅槃寂滅,那些苦是可以不再受的。
其次,宇宙是個整體,個人只是表面現象,像海面的波浪,每個浪頭表面上看起來各自獨立,實際在根本上相連互通。《金剛經》上説的:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」是真的。表面上每個人是獨立個體,其實佛性貫穿流通,是個整體。「同體大悲」並不是感同身受而已,是真的同體。傷害別人就是在傷害自己,諸惡莫作,眾善奉行,實際是在對自己好,利人就是利己,一點都沒錯。
再來,佛説的「無我」是真的道理,本來就沒有私我的存在,以為有個自我是一種錯覺,受身體(五蘊、六識)和外面的六塵影響而引起的錯覺。無我,無分別,就是宇宙的真理實相。證悟這一點,稱為「無分別智」、「無我的大智慧」,是至高無上的智慧。以「無分別智」(也被稱為「初心」、「清淨心」、「平常心」、「本心自性」)而不是個體私我的人間聰明才智去處世,則能「任運自然」,無為而無所不為。
所提的問題:吾人日用當中,能知、能看、能聽、能聞……,能覺察到一切見聞覺知的能力。知道這就是佛性,這樣就算「明心見性」了嗎?
簡單回答是:
1.了解「佛性」是什麼?
2. 親自見證佛性,就是「明心見性」了。
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