網友升雲兄提出一個問題：
波羅提尊者度異見王時所說：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」
吾人日用當中，能知、能看、能聽、能聞……，能覺察到一切見聞覺知的能力。知道這就是佛性，這樣就算「明心見性」了嗎？
我對這個公案不清楚，上網谷歌了一下：
波羅提尊者作了結語：「遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」
當初釋迦牟尼佛，在印度菩提樹下開悟時，張口説的第一句話是：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。
這「如來智慧德相」又被簡稱為「佛性」。
佛經上，釋尊説的「如來」，並不是指他自己，而是「如所從來」、「從真如而來」的意思，指的是「本心自性」，所有萬物眾生的本源。
老子《道德經》第二十五章説：
本源沒有名字，老子勉強稱之為「道」、為「大」，佛陀則稱之為「如來」。六祖惠能稱為「本心自性」。
天主教、基督教也是這樣子的，摩西在西奈山上看見樹叢中像是火燒那樣的火光，問：「你是誰？」上帝回答的是：「 I am that I am. 」（我即是我）。造物主本沒名字，教徒們稱之為「 God 」（中文譯為：神、天主、上帝）。
波羅提尊者那句話譯成白話文的話，是：「人能夠眼見、耳聞、鼻嗅、口談、手捉、腳跑，並且大能遍括整個宇宙，小則連量子裡都藏聚著的，了解的人知道是『佛性』，不清楚的人則把它叫做『靈魂』。」
一般都誤解人有靈魂，每個人各自有一個靈魂，是靈魂使人的眼耳鼻口手足能產生作用，若靈魂離開了，肉身就變成冰冷僵硬的遺體。
其實沒有「靈魂」這一回事，能讓人身肉體產生作用的是「佛性」、「本心自性」。而且不是你有你自己的一個佛性，我有我的，他有他的，人人各自不同。實際的情形（實相）是：大如整個宇宙，小到一個量子微粒，一切的一切、所有的所有，萬物眾生通通在同一個「佛性」（本心自性）之下運作。
換用基督教的話，也許比較容易理解。基督教説是「臨在」，整個世界都是上帝的聖靈降臨在萬物眾生之上運作而成。這「上帝的聖靈」換回佛教説法，就是「佛性」、「本性」、「本心自性」、或更簡化為一個字的簡稱「心」。
以現代科學知識來講的話，人的身體由細胞組成，每個細胞是個小能量場，人體對細胞來説是個統一能量場。世上所有的東西，包括量子、原子、分子、…，全是一層層套疊上去的能量場。往上拓展到太陽系、銀河系、…一直到整個宇宙，全是層層套疊的能量場。宇宙就是超級無限大的統一能量場。
宇宙裡所有的所有，大到整個宇宙，小到一個微小的量子，全是能量。能量超越一切，又含括一切。
我學的「生命能」將這能使人產生生命現象的能量稱為：「生命能」。
講到這裡，不曉得是否能看得明白，還是越看越迷糊？
簡單一句話來總結，異見王聽了波羅提尊者的解説，不是靈魂，而是佛性（本心自性）在運作。異見王的「悟」可能只是聽明白了，至於是不是等同於「明心見性」？經上沒講清楚。
明心見性，明白本心，發見自性，可以經過自己實驗證明，佛教稱為「證悟」。釋迦牟尼的實驗方法是靜坐進入極深禪定，他成功了，也這樣教給他的弟子們。弟子們也紛紛經由靜坐禪定，證悟佛性。兩千五、六百年以來，這仍是唯一證悟、明心見性的方法。
只靠聽、閱讀和思考，明白這一點，依然屬於世間等級的「悟解」，不是出世間的「證悟」。
「明心見性」有什麼用？首先是知道世間不實如幻，對世間所受的苦無須執著，只要歸本返源，涅槃寂滅，那些苦是可以不再受的。
其次，宇宙是個整體，個人只是表面現象，像海面的波浪，每個浪頭表面上看起來各自獨立，實際在根本上相連互通。《金剛經》上説的：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」是真的。表面上每個人是獨立個體，其實佛性貫穿流通，是個整體。「同體大悲」並不是感同身受而已，是真的同體。傷害別人就是在傷害自己，諸惡莫作，眾善奉行，實際是在對自己好，利人就是利己，一點都沒錯。
再來，佛説的「無我」是真的道理，本來就沒有私我的存在，以為有個自我是一種錯覺，受身體（五蘊、六識）和外面的六塵影響而引起的錯覺。無我，無分別，就是宇宙的真理實相。證悟這一點，稱為「無分別智」、「無我的大智慧」，是至高無上的智慧。以「無分別智」（也被稱為「初心」、「清淨心」、「平常心」、「本心自性」）而不是個體私我的人間聰明才智去處世，則能「任運自然」，無為而無所不為。
所提的問題：吾人日用當中，能知、能看、能聽、能聞……，能覺察到一切見聞覺知的能力。知道這就是佛性，這樣就算「明心見性」了嗎？
簡單回答是：
1.了解「佛性」是什麼？
2. 親自見證佛性，就是「明心見性」了。
