談「開悟」

首先需要解說，我自己當然沒有開悟，離悟還很遠，只是聽生命能的老師解說、從書上和佛經上看來，再經過自己的思考推論，所得出的理解，敬供參考。

「開悟」不是「想清楚了」，而是平息「人」的思想念頭，達到「無念、無相、無住」的無分別態，一般是在進入深層禪定以後達到的狀態。那時候沒有了「人」的無明念相遮障阻隔，實相才得以現前。

我們每個人是個小能場，整個宇宙是大統一能場，小能場屬於大統一能場裡的一部份。宇宙裡所有的東西都是能量的不同展現方式(「相」不同)而已，如細細拆解到底，所有的東西全是由基本能量層層組合轉化出來的。

當「人」的無明念相平息以後，我們原本的靈能才得以顯透出來。換句話說，就是我們回復到了宇宙基本能量的狀態。

物質雖然看起來各自獨立，事實上能量能夠穿透物質，自由地來來去去，整個宇宙大統一能場的能量是完全融合在一起的。靈能透顯出來後(我們回復基本能量狀態)，這個物相的我(五蘊所產生的「我」的感覺)就完全消融在宇宙大統一能場裡面，和宇宙大統一能場合而為一，密不可分。

在那時候，即能了知整個宇宙大統一能場裡所有的人事物，也完全明白這些人事物的本質和來源，所以稱為「徹悟」。並因為再也沒有比這些更深入的事物可以被了解了，所以也稱為「無上等正覺」。

「本心」、「自性」、「佛性」、「法身」、「真如」、「大宇元真」、「宇宙大統一能場」都是相同的意思，只是用來解說的代名詞不同而已。

《華嚴經》上說：「一切諸佛同一法身。」徹悟者停息了分別心所產生的「我念」，融合回宇宙大統一能場裡面，「我」沒有了，只有宇宙大統一能場存在，我即大統一能場、大統一能場即我，無分無別。所有的徹悟者都是融合回宇宙大統一能場裡面，故「同一法身」。

觀世音菩薩說：「生滅既滅，寂滅現前。」佛陀說：「生滅滅已，寂滅為樂。」人的苦厄就是因為有「我」、有生滅而起。生滅既滅，苦厄的根本起源消失了，煩惱已盡、不再起煩惱，清涼自在，此故「寂滅為樂」。在那個狀態，什麼也不做，不再起心動念，此即「涅槃寂滅」(或云「涅槃寂靜」)。

但那個狀態並不是「永恆的孤寂」，因為整個宇宙大統一能場裡輪轉不休的六道輪迴、各種人事時地物的起起落落，仍然徹底了知，只不過不會因此而起心動念。海面上波濤依舊洶湧，海底則平靜無波，海底的水分子清楚知曉海面上的風浪起伏，但不會在海底起擾動波瀾。

以現代科學來解說的話，「心」、「識」可說是「能量」的運作。「靈魂」則是人太習慣「我」了，死後仍然執著「我」這個念相，沒有「我」就惶然不知所以，緊抓著「我」，不敢放手。「相由心生」，隨著對「我」的執著心念，因而相應產生的「相」。很多靈魂仍保持最近這一世的相貌，以為這就是他們的「自我」，就是最好的例證。

徹悟者在深入禪定的出世間情況時，是無我、非我的。融合在大宇統一能場，但那並不是一種「大我」的感覺，而是完全沒有自己的感覺和念相。那時候並非完全無念，但全部都是「自性起念」，而不是「人我」起念。

徹悟者起坐以後，雖然和平常人一樣過著日常生活，和別人應對進退，不過他們能一直維持著無我的禪定狀態，「心無起滅，對境即然，一切時中，畢竟空寂」行住坐臥皆是禪。

圓寂離世的時候如果也保持這種深入禪定無我的狀態，就能徹底解脫，再也不參加生滅大循環了。