五蘊皆空，諸法空相

《聖嚴法師教默照禪》--照見本來面目，體現本地風光

    只要掌握著不把自我意識的執著心放進去，不做瞻前顧後的妄想思索，當下是什麼便是什麼，那就跟本來面目相映了。放捨我執是「默」，清清楚楚是「照」，這就是默照禪。

    本來面目：禪宗的意思是說，在沒有生與死之前的本來面目是什麼？已經進入了生死，這是一種現象，是身體的現象，心理的現象，環境的現象；這些現象加起來，就是生與死。

    那麼，離開了這些生死現象，既不生也不死，既無生也無滅的本來面目，是人人本具的，那究竟是什麼？那是不可思議的真如佛性。
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怎樣返回本來面目、本地風光？

中心問題還是一個「我」，要嚴肅地回答這核心問題：「我是誰？」

五蘊、十八界(六根、六識、六塵) 讓我們誤以為有個與外界分別開的自我，再由這分別心而妄心生妄念、妄相，引出十二因緣，從而生死輪迴不休。

《華嚴經》上說：「分別觀內身，此中誰是我？若能如是解，彼達我有無。此身假安位，住處無方所；諦了是身者，於中無所著。於身善觀察，一切皆明見；知法皆虛妄，不起分別心。」

直心是道場，馬祖道一禪師也說：「平常心是道。」平常心就是直心。

六祖慧能說：「一行三昧者，於一切時中，行住坐臥，常行直心是。」

平常心不作染淨之分，不思好惡之別，不落空有兩邊，不為物我所執。淨心如明鏡，事來相應，過後不留。沒有事前事後的思索計較，不纏不縛。

聖嚴法師說：「看到什麼、聽到什麼時，還原他自己本身是什麼就是什麼，而不將主觀的「我」放進去為它評價。主觀是以自我中心、自我的喜惡來取捨。而直心則是拋開自我，事物原本是什麼就是什麼，該怎麼處理就怎麼處理。不要三心兩意地考慮對我有什麼壞處、對我有什麼好處？」(《聖嚴法師教話頭禪》)

本來沒有我，有我難成佛，無我方解脫。

禪定是佛家修行的樞紐

禪定是佛家修行的樞紐

--淨空法師

禪定在翻譯裡頭是梵華合譯，梵文叫禪那，所以禪是梵文音譯的，定是中國的意思，梵文的禪那跟中國人講定意思很接近，所以把它翻作禪定。禪那的意思，從意上翻，靜慮，靜就是定的意思。中國《大學》裡頭講，「定而後能安，安而後能慮」，所以這個定不是死定，不是什麼都沒有，定裡頭有觀，慮就是觀，所以叫止觀，大乘常用止觀來解釋禪定。

禪定的意思裡頭有止，止就是定下來，心不動，如如不動。真正到不動的時候，心起的作用就是照，照叫觀照。你看，它能照見，照見是智慧。所以止觀是自性裡面本有的德能，不是從外來的，我們每個人都有。但是我們的心是亂的，妄想多、雜念多，定不下來，所以它不起智慧，它生煩惱。動亂生煩惱，止觀生智慧。

所以佛家修行，禪定是樞紐。佛法修行最高指導原則就是戒定慧三個字，叫三學。戒是規矩，戒律，不守規矩你不能成就，要守規矩。守規矩，你的心就定下來了。心真正得到定，它就起照的作用，照怎樣？就是生智慧，決定生智慧，小定生小智慧，大定生大智慧。

回歸到自性本定，遍法界虛空界，用現在人的話來說，全宇宙，整個宇宙裡面的事情，無論是過去、現在、未來，無論是大小，無論是淺深，你沒有一樣不知道。為什麼會知道？照見。你是這一面鏡子，一絲毫染污都沒有，自然照在裡頭，就是這個道理，不是學來的。不問你的時候，你好像不知道，問你的時候，頭頭是道。

佛、中國古聖先賢，教育教的什麼？就這個，不是求知識。今天的教育全是知識，知識用心意識，禪定、智慧不用心意識。心意識是妄心、是生滅法，佛法修的是戒定慧。戒定慧裡頭，戒有心意識，定就沒有了，定就要把心意識降伏住、控制住，即使有，不叫它起作用，真心就現前。妄念被控制住，真心起作用，真心就是照見。

學大乘的人，對這個概念要不能接受、要產生懷疑，他永遠不能入佛門。佛門裡面決定不許可你用妄心，不但大乘你不能入門，小乘也不能入門。小乘脫離六道輪迴，輪迴怎麼來的？心意識造成的。心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，十法界依正莊嚴是它們造的。六道輪迴執著造的，放下執著才能出六道輪迴，然後再放下分別、放下起心動念，這就超越十法界。

超越十法界，止觀就現前，止觀一現前，你就超越十法界。止，心不動了，不起心不動念，心就不動了。所以無量的智慧，無有窮盡的智慧，是自性本有的。佛法終極的目標是幫助我們回歸自性，禪宗所說的明心見性跟回歸自性是一個意思，這是教育圓滿。

文摘：二零一二淨土大經科註（第四四七集）2013/9/18

開悟之後的「無我」

開悟之後的無我是怎樣的心境呢？如果已得徹悟，便如物理學上的慣性定律：靜者恆靜，動者恆動，這乃是存在於宇宙萬物的常態。恆靜則不會由於環境的影響而蠢動，恆動指的是智慧的功能，會適應眾生的需要而運作。這是最高的禪定，也是最上的智慧。恆靜的禪定，恆動的智慧，這便是禪宗的《六祖壇經》所說：「即定之時慧在定，即慧之時定在慧。」如此的定慧不二，便是《金剛經》所說的：「應無所住而生其心。」心念不與煩惱的情緒共住，卻有清淨的智慧功能。「無所住」是不在乎煩惱心的困擾，煩惱心雖有即無；「生其心」是經常有智慧心的觀照，智慧心的功能無限。

這種無我的心境，不一定是徹悟的人才能體驗，即使是一般凡夫，若願意嘗試，也可以體驗。只要放捨當下一念的執著，你的當下「是心是佛」，這時你的心境就同佛的智慧心；如果後一念又有執著，你的當下「是心是眾生」，這時你的心境又回到了凡夫的煩惱心。因此，中國有一位禪師要說：「一念清淨，一念是佛；念念清淨，念念是佛。」又說：「一念清淨，一念見佛；念念清淨，念念見佛。」

有兩種方式，可以獲得佛的智慧現前：

（一） 從受戒、修定，而開智慧的心門。

（二） 不向心外求法，但將內心執著放下，當下便見自心即是佛心。

第一種稱為次第的漸修頓悟，第二種稱為超越次第的頓修頓悟。

中國的禪宗屬於第二種，又有二種法門：一是臨濟宗的話頭禪，二是曹洞宗的默照禪。

(聖嚴法師《漢傳佛教的智慧生活》)

談「開悟」

首先需要解說，我自己當然沒有開悟，離悟還很遠，只是聽生命能的老師解說、從書上和佛經上看來，再經過自己的思考推論，所得出的理解，敬供參考。

「開悟」不是「想清楚了」，而是平息「人」的思想念頭，達到「無念、無相、無住」的無分別態，一般是在進入深層禪定以後達到的狀態。那時候沒有了「人」的無明念相遮障阻隔，實相才得以現前。

我們每個人是個小能場，整個宇宙是大統一能場，小能場屬於大統一能場裡的一部份。宇宙裡所有的東西都是能量的不同展現方式(「相」不同)而已，如細細拆解到底，所有的東西全是由基本能量層層組合轉化出來的。

當「人」的無明念相平息以後，我們原本的靈能才得以顯透出來。換句話說，就是我們回復到了宇宙基本能量的狀態。

物質雖然看起來各自獨立，事實上能量能夠穿透物質，自由地來來去去，整個宇宙大統一能場的能量是完全融合在一起的。靈能透顯出來後(我們回復基本能量狀態)，這個物相的我(五蘊所產生的「我」的感覺)就完全消融在宇宙大統一能場裡面，和宇宙大統一能場合而為一，密不可分。

在那時候，即能了知整個宇宙大統一能場裡所有的人事物，也完全明白這些人事物的本質和來源，所以稱為「徹悟」。並因為再也沒有比這些更深入的事物可以被了解了，所以也稱為「無上等正覺」。

「本心」、「自性」、「佛性」、「法身」、「真如」、「大宇元真」、「宇宙大統一能場」都是相同的意思，只是用來解說的代名詞不同而已。

《華嚴經》上說：「一切諸佛同一法身。」徹悟者停息了分別心所產生的「我念」，融合回宇宙大統一能場裡面，「我」沒有了，只有宇宙大統一能場存在，我即大統一能場、大統一能場即我，無分無別。所有的徹悟者都是融合回宇宙大統一能場裡面，故「同一法身」。

觀世音菩薩說：「生滅既滅，寂滅現前。」佛陀說：「生滅滅已，寂滅為樂。」人的苦厄就是因為有「我」、有生滅而起。生滅既滅，苦厄的根本起源消失了，煩惱已盡、不再起煩惱，清涼自在，此故「寂滅為樂」。在那個狀態，什麼也不做，不再起心動念，此即「涅槃寂滅」(或云「涅槃寂靜」)。

但那個狀態並不是「永恆的孤寂」，因為整個宇宙大統一能場裡輪轉不休的六道輪迴、各種人事時地物的起起落落，仍然徹底了知，只不過不會因此而起心動念。海面上波濤依舊洶湧，海底則平靜無波，海底的水分子清楚知曉海面上的風浪起伏，但不會在海底起擾動波瀾。

以現代科學來解說的話，「心」、「識」可說是「能量」的運作。「靈魂」則是人太習慣「我」了，死後仍然執著「我」這個念相，沒有「我」就惶然不知所以，緊抓著「我」，不敢放手。「相由心生」，隨著對「我」的執著心念，因而相應產生的「相」。很多靈魂仍保持最近這一世的相貌，以為這就是他們的「自我」，就是最好的例證。

徹悟者在深入禪定的出世間情況時，是無我、非我的。融合在大宇統一能場，但那並不是一種「大我」的感覺，而是完全沒有自己的感覺和念相。那時候並非完全無念，但全部都是「自性起念」，而不是「人我」起念。

徹悟者起坐以後，雖然和平常人一樣過著日常生活，和別人應對進退，不過他們能一直維持著無我的禪定狀態，「心無起滅，對境即然，一切時中，畢竟空寂」行住坐臥皆是禪。

圓寂離世的時候如果也保持這種深入禪定無我的狀態，就能徹底解脫，再也不參加生滅大循環了。

直心淨土

《維摩詰經》佛國品中，世尊對寶積菩薩說：
「如是寶積，菩薩隨其直心，則能發行；
隨其發行，則得深心；
隨其深心，則意調伏；
隨意調伏，則如說行；
隨如說行，則能迴向；
隨其迴向，則有方便；
隨其方便，則成就眾生；
隨成就眾生，則佛土淨；
隨佛土淨，則說法淨；
隨說法淨；則智慧淨；
隨智慧淨，則其心淨；
隨其心淨，則一切功德淨；
是故寶積，若菩薩欲得淨土，
當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」

鄰虛塵

《楞嚴經》〈卷三〉：

阿難，如汝所言四大和合。發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空不和諸色。若和合者同於變化。始終相成生滅相續。生死死生生生死死。如旋火輪未有休息。

阿難，如水成冰，冰還成水。汝觀地性。麤為大地，細為微塵。至鄰虛塵析彼極微。色邊際相七分所成。更析鄰虛即實空性。阿難，若此鄰虛析成虛空。當知虛空出生色相。

汝今問言由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者。用幾色相合成虛空。若色合時，合色非空。若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合。

汝元不知，如來藏中。性色真空，性空真色。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。

《維基百科》

極微（梵語：paramāṇu），又譯鄰虛、鄰虛塵，源自古印度哲學思想，是組成一切物質（色）的最小單位。

「極微」是對物質進行分析後得到的作為極限的微粒子，《大毘婆沙論》定義極微是最細色，即沒有細構部分、不可分解离析、不可感官經驗。

問：彼極微量，復云何知？答：應知「極微是最細色」。 不可斷截、破壞、貫穿，不可取捨、乘履、摶掣；非長非短，非方非圓，非正不正，非高非下； 無有細分[2]，不可分析；不可覩見，不可聽聞，不可嗅甞，不可摩觸[3]，故說「極微是最細色」。