2013年10月28日 星期一

造物主與善惡的定義


造物主與我們的關係以及對善惡標準的定義

    為了稱呼方便,造物主我們用“神”這個字眼代替,這也是祂的俗世名字,為了大家便於理解,我不得不用比喻來做解釋,就用電腦吧,這個大家都熟悉,能看到這篇文章的您,已經在用電腦了,好了,開始解釋。

     神是這個電腦所有功能的程式設計師,軟體工程師,以遊戲為例,祂是這個遊戲的程式創造者,不管是超級瑪麗還是魔獸爭霸,都是祂設計的程式軟體,這個神的能力超級非凡,能設計出這麼復雜的遊戲,可是遊戲完成了,沒人玩還是白搭,這麼多遊戲怎麼玩呢?一個人可玩不過來,於是超級能力的神,把自己化成無數分身,因為祂有這個能力辦到,於是這些分身,就是“你我他”出現了,每個人都投入到每個遊戲裏,扮演各自的角色,祂在同時體驗每個人的角色,感受,經驗自己創造的遊戲樂趣,宇宙,就是這個遊戲程式軟體,維度的不同,可以理解為遊戲的級別高低,越高級的遊戲,是不是玩法越多?越有意思?超級瑪麗第一關都過不去的玩家,是無法和過50關的玩家同日而語的,但是這個遊戲神不能提前告訴你如何過關,告訴你,就沒意思了,因為你也參與了,於是封閉了分身的的預知能力,必須靠你自己一關一關的過,這樣才顯得遊戲好玩。這個分身,廣義上講,和神擁有同樣的能力,因為我們來自於祂,衹是個體能力,沒有祂那合體的能力強大而已,於是自我封閉這種能力。為了能體驗遊戲樂趣,自己設計的遊戲規則,提前知道,那就沒意思了,也沒人願意玩,超級瑪麗第一關過了,誰還想天天繼續玩這個第一關呢?我們的肉體,就是遊戲裏的角色,通過這個身份,我們才能參與進去,所謂靈魂,就是這個分身,這既是神與我們之間的關係。

    善惡標準為了體驗遊戲的樂趣,必須有人扮演各種角色,在遊戲裏,我是“好人”你是“壞人”我們互相戰鬥,打個你死我活,象棋裏面,你我站在各自的立場,互相攻擊,這就產生“敵人”的感覺了,牌類遊戲裏面,我們就是互相的對手、敵人,必須要戰勝對方而為後快,遊戲的樂趣也由此產生,一個人下棋可沒意思,也沒人那樣玩,神也不願意,對遊戲裏面的角色而言,這就是二元對立,必須有個對手才能玩下去,於是,我們的善惡標準出現了,每個角色的立場都是“我是好人,我是對的”豈不知對方也這麼想啊。“我”的自我認同感就這麼出來了,玩得不爽,都指責別人,是別人壞了規矩,甚至罵程式設計者,因為他輸了,罵這個程式是坑爹的設計,但是對於神來說,祂不在乎你我裏面的所謂善惡標準,祂衹在乎這個遊戲自己是否玩得爽,玩得過癮,這局玩完了,祂衹會問你,是否再玩一局?於是,遊戲裏面的愛恨情仇,七情六慾就出現了。贏的樂翻天,輸的氣爆肚子,豈不知下一關我們的角色換回來了,我贏你輸了,或者你贏我輸。每一關遊戲結束,就是遊戲裏的角色死亡了,因為下局要重新洗牌開始了,至於玩不玩,你看著辦,這即是自由意志,當然,你也可以半途退出不玩了,但是要扣分的、降級的,這就是維度的降低,頻率的下降,對應到這個物質世界,就是自殺,玩到正常結束,那就是一生的肉體死亡,。

    何為輪迴如果這個遊戲你玩得太投入,把這個角色當成你真正的自己,玩得不可自拔,贏了高興,輸了氣餒,為了打贏對方一局局不斷的玩下去,那就是“網迷”沉迷進去不可自拔,難以返回到原始的狀態,對應現實,就是沉淪、互相爭鬥、沒完沒了的征服,不知道有更高的遊戲等著他去玩,在這一局的遊戲裏,不斷的重複,為了那些虛無的“愛恨情仇”一直糾結下去,永遠出不了這個遊戲了,對應現實就是貪婪,嗔恨,憤怒,仇殺,嫉妒等。遊戲裏的角色,你殺得死嗎?你在仇恨一個遊戲的軟體?可笑否?為了這些虛偽的,看不透的東西,氣壞了自己身體,得病,早早歸天,問題是這樣回去了,你還得回來繼續這樣下去,永遠的這樣。因為你執著啊,你在和一個軟體抗爭,“迷“就是這麼來的。放大到靈魂層面,就是污染靈魂,蒙上一層灰塵,越來越厚的灰塵,包裹著你,使你難以回到原始的純凈狀態,“地獄之說”也就這麼來的。於是乎,輪迴產生了,六道就是:就那麼幾個角色,你在互相不斷的扮演,不斷重複的玩一種遊戲,多沒勁、多無聊,於是乎,產生了輪迴的-----“苦”。不苦才怪。

    何為覺悟但是時間久了,有些玩家感覺出來哪裏不對勁了,體驗太多,他覺得很沒意思,是否有另外的玩法呢?可是要如何找到這些辦法呢?於是,有些人經過長時間的探索,發現了打坐、冥想、修行,可以找到出路。經過正確的辦法,有天突然打開封印了,啊,原來這是遊戲啊,那不是真的啊,是我參與設計了這款遊戲啊,我怎麼這麼笨啊,自己把自己玩進去了,還有那麼多高級的遊戲,我要去玩,我要升級,這裏的遊戲我玩夠了。於是告訴那些不知道的人,可是那些人深陷其中,根本不相信他的說法,於是,他很無奈,走的時候留下了一些文章,留給以後有可能想知道的人。這些文章,對應現實,就是佛經,也叫“法門”。所以走的人,心裏只有同情和憐憫,這個走的人,就是覺悟者、覺醒者。覺悟的人有個名字,就叫“佛”。其他覺醒者,根據悟性不同,就叫:羅漢、菩薩等。

    我們該如何做假如我們不想玩了,半途退出,叫自殺,那是“強退”遊戲要扣分、降級的,最後連玩第一關的資格都沒了,因為你不想參與遊戲了,也沒資格再玩了,永遠看著別人玩,而自己閑著,那種痛苦不可言語啊,那是一個人的孤單出局。可假如我們看透了,又不強退,可是這局遊戲太難玩了,沒拿著好牌啊,這時候我們要做的就是,以出世的精神,過入世的生活,無奈歸無奈,你可要等著這局結束才能下把重新拿牌。可是遊戲的好玩在於,雖沒拿到好牌,但是最後對方出錯,你來個鹹魚大翻身,贏了,對應現實就是,你要堅持下去,人生必須走完,人生的意義也在於此體現,有希望的活著,信仰也由此產生了。熬吧,這事早晚有個頭,至於下一局是否想玩,這局先想好了,只有知道這些,你才會放下所謂的愛恨情仇,因為是遊戲,所有的道具是為了給你玩用的,你退出,啥道具你也帶不走,後面還有人要玩呢,下局還有更新的、更高級、你沒見過的道具等著你,知道這一切,你就做到了“放下”。內心哈哈一笑。這就是:以出世的精神,過入世的生活。

    總結所以善惡的標準,是角色定義的,不是神定義,如果你還是有這種想法,那是你還沒覺悟,還是停留在角色的位置。你是否知道,陪著你一起玩遊戲,做對手的人,靈魂層面可能是你最好的朋友,他耐心陪著你,設置多種困難讓你遊戲水平進步?老玩第一關,永遠進步不了啊,遊戲中,你恨他,因為他設計障礙,讓你過不去,你要絞儘腦汁的想法過去。你是否知道,真正的高手,是經過千難萬險的,到了那天,你要感謝這些“對手”,沒有他們,你不是現在的你啊。感恩的心,就這麼來的。一切都是遊戲,一切都是幫助,一切都是互相體驗那個“心跳的感覺”。各種分身,各種角色,都是來自那個神,那個“一”因為就祂自己,外面沒人,這就是“合一”的由來。愛人如己,愛自己的敵人,平等,尊重。分享遊戲的感悟,經驗,這些道具是為了成就你,於是乎,你出輪迴了,升入更高級的遊戲裏面去了。不想玩也行,那就玩完後歇著,歇夠了,繼續投入進去吧,因為你不幹點啥,就真不能幹啥了,因為宇宙就是個大遊戲程式,神在和自己玩,別的無事可做。更高一級的遊戲,就是更高維度。等你關機的那天,一切遊戲結束了,你回歸本來的你,回歸神。你在遊戲裏的角色,當下的角色,就是神的臨在。升級那天,你就是“回家之旅”,離造物主的距離又近了一步。也許這升級你用了一年,也許用了1萬年,誰知道呢。那些過來人,一直等著你升級這天。迷失、沉淪、不可自拔的心態等於“地獄“,所以有覺悟者發下誓願,  地獄不空,誓不為佛“,多麼慈悲,多麼偉大,他們曾經也是我們的一員,不忍心看著我們這麼沉迷進去。看到這篇文章的朋友們,請你轉載出去,讓更多人知道這一切,讓更多人一起覺醒,一起進步,回歸神所創造的“最高級別的天堂之家”因為我們來自那裏,回去吧,我們這些迷失太久的孩子們,回去和神一起再創造別的更高級的遊戲去吧,阿門!

{本篇文章轉載自《UFO中文網》,原文網址: http://www.ufochn.com/forum.php?mod=viewthread&tid=17787#lastpost )

2013年10月9日 星期三

「上帝粒子」拿下諾貝爾物理學獎


世界新聞網 編譯中心/綜合8日電

(美聯社)  
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英國物理學家希格斯(Peter Higgs 圖右)和比利時物理學家恩格勒(Francois Englert 圖左)在半世紀前假設有「上帝粒子」之稱的「希格斯玻色子」(Higgs boson)的存在,他們8日同獲諾貝爾物理學獎。

兩人在1964年分別提出一種能賦予宇宙萬物質量的基本粒子存在的假設,解釋物質如何取得質量,形成星球和整個宇宙;這種粒子後來就以希格斯的名字命名,稱為「希格斯玻色子」。

兩人的觀察被譽為是了解宇宙起源的最重要理論之一。希格斯提出宇宙有一個看不見的「希格斯場」(Higgs Field),充滿「希格斯玻色子」,若沒有「希格斯場」,所有粒子將以光速穿越,不會具有質量,原子將不存在。

去年7月4日,歐洲核子研究組織(CERN)宣布,他們以大強子對撞機找到一種新的基本粒子,與希格斯玻色子「相符」,證實了「希格斯玻色子」的存在,也肯定了希格斯與恩格勒的成就。

84歲的希格斯得知獲獎後表示「不敢當」,「我也要恭喜所有對發現這種新粒子有貢獻的人。」80歲的恩格勒也表示,樂於接受這個獎。兩人將分享800萬瑞典克朗(約125萬美元)獎金。

諾貝爾評審團說:「希格斯玻色子來自一個看不見的場,填滿所有宇宙空間,即使宇宙看起來是空的,這個場仍存在。沒有它,我們就不存在,因為粒子與這個場接觸,才會獲得質量。」

1964年,六位物理學家分別在三個小組進行研究,發表了許多有關粒子如何獲得質量的論文。第一位發表者是布勞特,他已於2011年去世;接著是恩格勒,提出一個能賦予質量的粒子場侵入早期的宇宙,在此之前,宇宙充滿沒有質量的粒子。

然後是希格斯首度提出,唯有一種不明的粒子存在,才會產生質量。因此,這種不明粒子就稱為「希格斯玻色子」。  物理學界在1970年代設計了基本粒子的標準模型,但無法解釋為何有些粒子有質量,有些則無,例如光子。答案就在充滿玻色子的「希格斯場」,基本粒子穿過「希格斯場」時,與它的互動程度不同,互動大的就獲得質量,反之則無。

希格斯玻色子是標準模型預言的61種基本粒子中,最後一種被實驗證實的粒子。       

2013年9月14日 星期六

要走得遠,就一起走!



四宏誓願
眾生無邊誓願度
煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學
佛道無上誓願

If you want to go fast, go alone. If you want to go far, go together.
African proverb

韓國總統朴槿惠所引用的非洲諺語:「要走得快,就一個人走;要走得遠,就一起走。」

願大家互相一起為伴,在覺悟道上,併肩前行。

知幻即離,離幻即覺!


《圓覺經》第一章 (節錄) 

善男子,一切眾生從無始來,種種顛倒,猶如迷人,四方易處,妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相,譬彼病目,見空中華及第二月。

善男子,空實無華,病者妄執,由妄執故,非唯惑此虛空自性,亦復迷彼實華生處,由此妄有輪轉生死,故名無明。善男子,此無明者,非實有體,如夢中人,夢時非無,及至於醒,了無所得。如眾空華,滅於虛空,不可說言有定滅處,何以故,無生處故。一切眾生於無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死。

善男子,如來因地修圓覺者,知是空華,即無輪轉,亦無身心受彼生死,非作故無,本性無故,彼知覺者,猶如虛空,知虛空者,即空華相,亦不可說無知覺性,有無俱遣,是則名為淨覺隨順,何以故,虛空性故,常不動故,如來藏中無起滅故,無知見故,如法界性,究竟圓滿遍十方故,是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中,發清淨心,末世眾生,依此修行,不墮邪見,爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

文殊汝當知,一切諸如來。
從於本因地,皆以智慧覺。
了達於無明,知彼如空華,
即能免流轉,又如夢中人,
醒時不可得,覺者如虛空。
平等不動轉,覺遍十方界。
即得成佛道,眾幻滅無處。
成道亦無得,本性圓滿故。
菩薩於此中,能發菩提心。
末世諸眾生,修此免邪見。


善男子,一切眾生,種種幻化,皆生如來圓覺妙心,猶如空華,從空而有,幻華雖滅,空性不壞,眾生幻心,還依幻滅,諸幻盡滅,覺心不動,依幻說覺,亦名為幻,若說有覺,猶未離幻,說無覺者,亦復如是,是故幻滅,名為不動。

善男子,一切菩薩,及末世眾生,應當遠離一切幻化虛妄境界,由堅執持遠離心故,心如幻者,亦復遠離,遠離為幻,亦復遠離,離遠為幻,亦復遠離,得無所離,即除諸幻,譬如鑽火,兩木相因,火出木盡,灰飛煙滅,以幻修幻,亦復如是,諸幻雖盡,不入斷滅。

善男子,知幻即離不作方便,離幻即覺,亦無漸次,一切菩薩及末世眾生,依此修行,如是乃能永離諸幻,爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

普賢汝當知,一切諸眾生。
無始幻無明,皆從諸如來。
圓覺心建立,猶如虛空華。
依空而有相,空華若復滅。
虛空本不動,幻從諸覺生。
幻滅覺圓滿,覺心不動故。
若彼諸菩薩,及末世眾生。
常應遠離幻,諸幻悉皆離。
如木中生火,木盡火還滅。
覺則無漸次,方便亦如是。

絕言絕慮,無處不通


禪宗三祖僧璨之《信心銘》:「多言多慮,轉不相應。絕言絕慮,無處不通。」四祖道信《景德傳燈錄‧法融章》:「大道虛曠,絕思絕慮。」六祖慧能:「無念為宗、無相為體、無住為本。」
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 [引用柯老師的文章]

《道在埋我》
(作者:滴水入海,發佈於2012/10/13) 

問:佛來斬佛,魔來斬魔。

答:本性清凈,無念無相。於一切時、一切處,都能無念無相、無我無住,即是各人本來面目。若有佛斬魔斬,還是分別對立,並非明心見性。確切點說,此是禪定過程中處理念頭的方法——不管境界好(佛)與不好(魔),都要不去執著。若不解此語本意,心存“斬”念,執持過頭,那就不但難以覺悟,且易走入邪路。

問:在現實中,人還是人呀!思維可以無邊無際,但人還是生活在噹下的時空中。

答:道若不用在現實生活中,那還叫道嗎?誰求道修道不在現實生活中進行的呢?道法不是虛空、虛無,而是覺悟宇宙本性和人生真諦的超高級智慧。這種智慧,是本性的靈能靈覺,不是大腦的邏輯思維。正因眾生著迷於分別,邏輯思維不斷,猶如走進了自設的無邊迷宮,失去了導航回家(大道本源)的本性,故百千劫沉淪於生死苦海。道在哪裏?本性怎達?若不在現實生活中埋除私我念相進至無念無相,若不在現實生活中奉獻愛心進而無分無別,那就不但與道對面千里,與本性也隔若天地了。

問:道在理中尋,理在道中心!這是我辨認和感覺到的“道”的妙處,所以才會被吸引!

答:思維裏的“道”,雖然覺得很妙,但也僅僅是一種理解暢達的心理感受。明心見性的“道”,那是人生踐行埋我無我的清凈之妙,還是生命不再參加物質生滅大循環的解脫大妙。道,在思維上偶有一得,可讓人如痴如醉或發狂發飆;道,在本性上洞達融通,可讓人真常應物而不易一心。如痴如醉或發狂發飆,只因如酒未醒;真常應物而不易一心,只因無我清凈。

問:虛虛實實,說不清,道不明!

答:假如從《生命能》提倡的無念無相入手,在生活裏大愛埋我加上禪定入?,那麼,不但說得清道得明,而且了了如如,非虛非實,平平常常,恒古恒今。

  人是自然的產物之一,是大宇的有機組成部分,本來也自然。只是分別心先分出“這是我”,然後“這是你”,再然後“那是他”,再再然後“那是她……它……萬物……”,無窮無盡,把自己搞得很不自然,完全失去了自然。若能一秒鐘埋掉這個分別,歸於自然的無我狀態,那就是一秒鐘的清凈無為、寂然自在。若能有一分鐘、一小時、24小時,每天、每月、每年,那就叫徹覺解脫。當然,這都是在現實生活中進行的,都是在與人、與物、與事打交道時達到的。所以才能稱作生活禪、日常道。 
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 [以下這段文字摘自施寄青女士的《利他無我,一念不生》]

    他認為佛經雖多,皓首窮經也不見得能窺其堂奧,但它的宗旨只有八個字「利他無我 一念不生。」一念不生是善念惡念皆不生,一旦你有善惡的分別,一定會產生對立,正如老子說的;聖人不息,大盜不止。不要判斷別人,因其中因緣非我們能明白的,表面上對的未必是對的。

    亦安居士認為這八字便是佛法精髓,其餘許多話都是多餘的。
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    埋我度眾,利他無我,無我為人,都是一樣的意思。

    無念無相,絕思絕慮,一念不生,也都是一樣「不起心動念」。

    人活著很難不起心念,但要以靜坐禪定修練到入○、無念、無相、無住的狀態,並且以這種處於○中、無念、無相、無住的無分別態去過日常的生活。

    遇到事情,不以人的邏輯思惟去百般思索、千想萬慮,那些都是煩惱的起源,自己先拋出綑仙索把自己層層纏縛綑綁,不得解脫。聖嚴法師說:「是誰被纏?是誰縛你?」

    放下,是放下什麼?放下心念,也就放下了煩惱。

    絕思絕慮,不起心動念,隨緣而處,隨遇而安,此即“般若大智慧”!

《天堂的證據》


最新一期美國《新聞週刊》雜誌封面文章刊登了亞歷山大的經歴
        近日,美國哈佛大學博士、知名神經外科醫生埃本·亞歷山大發表了文章《天堂的證據》,被用作封面文章刊登在最新一期美國《新聞週刊》雜誌中。亞歷山大醫生在文中詳細精確地描述了自己的瀕死體驗,並表示天堂真的存在。
七日昏迷
細菌感染令大腦“癱瘓” 
        埃本·亞歷山大以前並不相信瀕死體驗,他接受過科學教育,追隨父親的道路成了一名神經外科醫生,還在哈佛醫學院等高校授課。過去亞歷山大認為,一些人描述的瀕死體驗是可以用科學來解釋的,但後來的一次親身經歴徹底改變了他的想法。
        2008年秋天,亞歷山大博士患了一種罕見的細菌性腦膜炎,細菌侵蝕了他的腦脊髓液,他的大腦皮質神經元完全陷入“癱瘓”狀態,令他昏迷了七天。在這七天中,亞歷山大的身體毫無知覺,大腦的高級功能完全停止了運作。然而令他驚詫的是,這七天裏雖然他的身體處于昏迷中,但他的思維和自我意識仍是活躍的。據亞歷山大描述,他的自我意識前往了另一個世界,在這個全新的世界中,人脫離了大腦和身體的限製,死亡並非終點,而是一次長期、積極的旅行中的一個篇章。
        亞歷山大並非第一個經歴過瀕死體驗的人,但據他所知,他是第一個在大腦皮質完全“癱瘓”、身體時刻處于醫學觀察的情況下遊歷“天堂”的人。現有的醫學知識還無法解釋這一現象。醒來之後,亞歷山大將自己的經歴寫成了一本書——《天堂的證據》,該書將于今年1023日出版。
        據亞歷山大描述,他的“天堂之旅”從一個充滿了雲朵的地方開始,他看到深藍色的天空上漂浮著大朵蓬鬆的白色和粉色雲彩。在雲朵之上,透明、發光生物成群結隊地飛過天空,像飛機一樣留下長長的飄帶一般的痕跡。亞歷山大說不清這些生物到底是鳥兒還是天使,但他認為用語言完全無法描述,它們不同于地球上的任何生物,它們是更高級的生命形式。
        後來,亞歷山大聽到了從天上傳來的巨大聲響,好似一曲聖歌,他懷疑這聲音來自天上飛行的神秘生物,他從中體會到了一種歡樂的情緒。亞歷山大看到了天空中的神秘生物,聽到了它們的歌聲,但他感覺如果你不成為這個世界的一部分的話,就不會感受到這些。 
 
瀕死體驗
遊歷“天堂”和上帝居所
        在大部分旅行中,亞歷山大並非獨自一人,有一名女子陪伴著他。這位女子非常年輕,亞歷山大還能清楚地記得她的樣子。她有著高顴骨和深藍色眼睛,一頭金棕色的頭發襯托著她美麗的臉蛋。
        第一次看到她的時候,亞歷山大和她正處于一個有著復雜圖案的平面之上,後來亞歷山大認出這是蝴蝶的翅膀。事實上,他們當時被無數翩翩飛舞的蝴蝶包圍,這些蝴蝶組成了一條色彩繽紛、充滿生命的河流,流淌在空氣之中。
        女子的著裝就好像農民一般簡單,但服裝的顏色——粉藍、靛青和橙粉——跟這個世界裏的其他事物一樣,都具有令人折服的鮮活感。
        女子注視著亞歷山大,她的表情讓人感覺能夠點亮人生,不管此前你覺得遇到了多少艱難險阻。這表情裏沒有愛慕,也不是友誼,這是超越地球上所有情感的一種表情,讓人感覺其中承載著所有類型的愛,卻又超越所有類型的愛。
        沒有使用任何語言,女子就能向亞歷山大傳遞訊息,這些訊息就像風一樣穿透亞歷山大的身體,他立刻就能知道她想表達什麼。用人們所知道的語言來表達的話,女子向亞歷山大說了三句話:“親愛的,你將永遠被珍愛。”“你不必有任何恐懼。”“你不會做錯任何事。”這些訊息令亞歷山大體會到了極大的釋放感。
        “我們將向你展示這裏的很多東西,”女子繼續告訴亞歷山大,“但最終你還是要回去的。”對此亞歷山大感覺迷惑,他不知道自己要“回去”的地方是哪兒。然後,一陣溫暖的風吹過,改變了亞歷山大周圍的一切,他所處的世界開始劇烈地顫動。亞歷山大開始在心中對風提出疑問,或者說,他在向控製風的神奇生物提問:這是什麼地方?我是誰?為什麼我在這兒?
        每次亞歷山大在心中提出這些問題,就能立即得到答案。答案就像一個由光線、色彩、愛和美組成的沖擊波,貫穿了亞歷山大的身體。更重要的是,這種沖擊波並不是在簡單地淹沒亞歷山大的提問,而是通過一種超越語言的方式回答了疑問。思維直接進入了亞歷山大的大腦,但這些思維跟地球上的不一樣,它們是具體而非抽象的,而且在它們進入大腦之時,亞歷山大就如醍醐灌頂般理解了這個全新世界中的一些概念。
        亞歷山大繼續前行,進入了一片巨大的虛空,那裏完全處于黑暗之中,面積無限廣闊,令人感到極度舒適。雖然一片漆黑,但亞歷山大感覺到了光的存在,光線似乎源于一個明亮的球體,他感覺到球體就在他附近。這個球體擔任著“翻譯”的角色,令亞歷山大得以跟自己周圍這個巨大的世界交流。
        亞歷山大感覺自己就好像新生兒一般,“出生”到了一個更廣闊的新世界裏,宇宙就像是一個巨大的子宮,而這個跟他存在聯繫的球體正引導著他。17世紀詩人亨利·沃恩曾寫道:“有人說,上帝居住的地方是深沉卻耀眼的黑暗。”亞歷山大後來發覺,這個神奇的地方就好像沃恩的詩句中描寫的一樣,正是上帝居住的地方。

引發爭議
 天堂真的存在嗎?
        亞歷山大表示,他知道自己的經歴聽起來令人難以置信,如果以前有人告訴他這些,他肯定覺得是異想天開。但這一切發生在了他的身上,他感覺這種經歴比他的真實生活還要真實。不過,他也很想對自己的這一經歴作出解釋。
        亞歷山大是一名經驗豐富的知名神經外科醫生,曾在美國最著名的大學授課多年,他知道很多同行就像他過去一樣,都認為大腦產生意識,宇宙是沒有任何情感的。但經歴過瀕死體驗之後,亞歷山大對這些理論產生了懷疑。他計劃用自己的餘生來研究意識的本質,他希望讓更多的人知道人類的自我不僅僅是人腦就能涵蓋的。
        像亞歷山大這樣令人震驚的瀕死體驗是否真的會顛覆現有的理論,而科學又是否能夠解釋這些不可思議的現象呢?
        英國倫敦大學國王學院高級講師、精神病學研究所顧問、國際瀕死研究協會英國分會主席彼得·芬威克承認,解釋在大腦活動停止後發生的第一人稱回憶的經驗存在很復雜的問題,那些擁有瀕死體驗的倖存者只能在事後描述當時的經歴,人們無法確定這些經歴是否是在大腦停止活動後感知的,還是隨後編造的。
        對于夢境,甚至任何記憶,同樣的問題都存在。認知心理學家伊麗莎白·洛夫特斯曾進行過一項出色的實驗,實驗結果表明,人們對真實體驗的回憶可以輕鬆被扭曲或改變,變成人們認為應該發生的事,或者人們被告知的可能發生的事。
       長達150年的感知科學的研究表明,人們對世界的看法很大程度上依賴于人的期望、經歴和個人推理,而這些影響因素的份量不低於人們通過自己眼睛看到的圖像和聽到的聲音等硬性的確鑿證據。比如,你可能在閃爍的火焰中看到一張人臉,或夜晚獨自行走時發現遠處有一個人——結果卻發現在下一秒火焰中的人臉消失了,而那暗處的“人”只是個郵政信箱。
        因此,那些瀕死體驗可能就像正常的感知或記憶一樣,受到文化、個人的偏見和以往經驗的影響。如果亞歷山大是佛教徒,他的瀕死體驗可能是被一名菩薩引導進入極樂世界。
        亞歷山大是一名神經外科醫生,這令他對來生的描述看起來似乎更可信,也更為引人注意,但並沒有證據證明專家的描述就一定比其他人更可靠。如果要證明天堂真的存在,需要的不僅僅是亞歷山大繪聲繪色的描述,還要有確鑿的證據。

 【延伸閱讀】:

來源: 神经外科医生讲述自身濒死体验:曾游历上帝居所
          http://www.ufotm.com/thread-15773-1-1.html

          Heaven Is Real: A Doctor’s Experience With the Afterlife

深入埋我,直取般若

元代趙雍畫善財拜觀音圖

《深入埋我,直取般若》
(轉載文章)
(作者:滴水入海,發佈於2012/06/215 ) 
:我身邊幾個人,都分別在用不同的方法修行,都覺得自己修的是最好的方法,而且都很希望別人也用自己的方法修行。我想他們真的搞清楚了嗎?千萬不要自誤誤人了。所以我現在極其慎言,什麼也不說。

:恩師住世時,自始至終沒有說過自己修得好,相反卻在各種場合,深刻解剖自我,常常列舉自己過去有哪些錯誤,現在又有哪些不足。恩師一生,嚴於律己,寬以待人,廉潔奉公,兩袖清風;身為廳局級幹部,幾十年如一日,不遺餘力接濟貧困,自奉節儉猶如未脫貧之農民。縱然如此,得觀音老師開發後,恩師檢索自己一生,清理過去所思所行,居然發現有14方面的過錯。心靈洗禮說到動情之處,恩師往往痛心疾首、涕淚交集。為感恩觀音老師度化,恩師自誓“埋我度眾,雖粉身碎骨亦在所不辭!”在全身心奉獻於埋我度眾事業時,利誘與威迫並加,稱譽和誹謗同來,恩師都淡然一笑,巍然不動,仍以“給出去還不夠”警覺自礪……如恩師這樣自覺自樂踐行慈悲大愛的“無我法”,消除了人生的患得患失和道德負罪,從自我執著的種種掛礙和束縛裏解脫出來,獲得輕鬆自在、安詳神凝、清凈無為的永生歸宿,算不算“明心見性”和徹覺者的大德行?算不算“於世間而出世間”的最佳方法?讓恩師大徹大悟並踐行不悖的“無我法”,又來之於觀音老師傳示的生命能。生命能是不是徹覺解脫的最佳方法?!這是眾多生命能學友,受恩師無我大愛的人格魅力吸引,並親身實踐生命能後的共同感受。

我個人的經歷,因自我頑固,有些曲折。學習生命能的開初一段時間,覺得六字真言禪定太過平常簡單,常常不以為然,貢高我慢(自高自大目中無人);甚至想入非非,自以為還有更方便更直捷更適合的好方法。故機心巧心齊來,翻書登程,求索折騰,幾年下來,不僅絲毫無補於踐行大道,反而擾亂了自己,心更躁動,身也不安。

後來,仔細觀察恩師生活,除了深入禪定常處〇態,以及大愛服務不著念相外,就沒有其它什麼“密法”了。然而,在恩師平平常常的生活中,時時處處,卻無不藴含著慈悲大愛的無我定力,映透出徹覺智慧的燦爛光輝。再讀經典,發現觀音老師、釋迦佛祖以及其他一些先哲,也都是通過忘我禪定,去克服分別執著、煩躁妄想、痛苦憂愁……,進而達到真定證道才大徹大悟;同時,又都處此無分別真定態,大智慧廣度眾生歸本返源。痛定思痛後,遂戀戀不捨放下“我見”“我慢”,逐漸泯卻投機取巧之心,專注於度眾埋我和禪定埋我,慢慢嘗到了捨念清凈的快樂。由此,也逐漸感悟恩師強調“先師觀自在,於世不另師”之良苦用心和純潔信念了。

當然,至今我的禪定功夫仍然不好,遠不如恩師和一些學友。“定能生智”,沒有無念無相的清淨心定力,自然也就沒有智慧了。不過,恩師和先哲們克服困難身體力行埋除自我的經歷,卻真實地成了我堅持禪定的精神支柱,從而體會了心中有禪,時時是禪;心中有道,處處是道。

雖然習運生命能有些年頭了,但我學得很淺薄。這不是謙虛,老師大智慧示道度化眾生歸本返源的無盡寶藏——生命能的滋味,我才嘗到一滴一點。故行不專精,服務無力,言多繁瑣,契心寥寥,深為慚愧。盼望今後和學友們一道,跟著埋我度眾大家庭繼續精進,向著老師指引的歸本返源方向,埋我度眾直到生命終竟的那天。終也不終,本性不生不滅;竟也無竟,大道無窮無盡。

“路漫漫其修遠兮”,當埋我度眾而不輟!

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