我們看佛陀的一生，佛陀他也需要吃穿用度，但他把無我的思想放進吃穿用度裡面。他如何去對待這一切，從態度可以看出來。他待人接物的時候，以無我的精神貫穿在整個待人接物的過程裡面，哪些該做，哪些不該做、或做到哪裡為止，只要差不多就可以了。
人生基本上都是以無我的思想來指導自己，那就逐漸、逐漸體會到與大宇合一，跟元真合一、體驗的這種狀態，這就是佛說的涅槃的狀態。這種不是身體上的，是內心心靈上的，那樣的一種感受，跟大宇合一的感受。那時候才叫做涅槃，也稱做無分別智、無分別。
這可以真正體驗的，我們可以逐漸體會得到。前提都是無我，不斷的無我、不斷的無我，這樣就否定了自己從出生以來不曾間斷地在分別出我、我怎樣、我怎樣…的執念。以「無我」不斷來否定掉這個分別的我，後面就是無我了，就可以體驗你感受到的，就是大宇元真這種狀態。
所以佛學講的寂滅涅槃，它先是寂滅內心的這種涅槃。寂滅了「分別心」的這個意識，然後體會到與大宇的合一，這叫做涅槃。
一個人去世的時候的涅槃，那叫做「般涅槃」，那是不一樣的。
平時就是寂滅涅槃，就相當於禪定入○。 入○就是寂滅涅槃，還沒有到離開世間以前只能叫做寂滅涅槃，離開世間的時候才叫做般涅槃。
所以我們再去看世間有些講涅槃的時候、或講解脫的時候，他不是講無我，他是在講我、講這個自我；這是一個最關鍵的地方，就是有我和無我的區別。
有我的那種雖然講的是解脫，但若是有「我」的這種觀念，就不能解脫，就沒辦法解脫。因有我就是生老病死，再怎麼講解脫，他實際上是路走錯了。道理他可以講出來，外面道理他都可以講，講出來是解脫的道理，但是落實到自身的時候，他還是有我，那這個時候他就沒辦法解脫。
所以有我和無我是真正解脫的關鍵，這一點是我們需要這樣去區別的，可以以這個來觀察。還有一些呢，比方說大家都是求，求上天的保佑、佛菩薩的保佑。有些人求佛菩薩保佑的是埋我，讓我可以更快的能夠明白埋我，讓我能夠進入到無我的境界。這樣的請求是因為要埋我，這種請求就是正確的。當然不能執著在請求上，因為你真正要落實埋我，連我都埋了，那還有什麼好請求的。
那有些人呢，他也很相信佛，他也是很虔誠的信，但他就是為了自我。他心中有個我，他沒辦法放下這個我，這樣的請求就是八邪道，不是八正道。
從這個角度來講，解脫確實很簡單，不用那些花招，不需要很多套路。因為你的解脫只是認識上的解脫，你的內心能夠從世間這些種種要求脫離出來，這樣子的解脫。
我們被世間綑綁，就是因為我們對世間的要求太多；或者說我們被身體綑綁，就是我們對身體想得太多。我們為什麼不斷的參加生滅循環、這個生死沉淪呢？就是我們太在意生死沉淪裡面的這些，覺得有個我，想這些方面的東西。就是我們不斷的抓住、抓住、抓住，它又不斷的散掉、散掉、散掉。那在這個裡面我們就患得患失，所以要參加生死輪迴。
現在這些我們都看明白了，「我」也沒有，物也沒有，世間實際上本身就是沒有。因為這一切都是元真統一場的能量在裡面變現而已。連我們這個人的意念、我們人的靈性，也是來自於大宇、元真大道所賦予的，所有一切都是元真的。
我們看清楚了，這裡面就是沒有我，連靈性都不是這個我，都是元真大道的靈性、本性。這個本性存在，但沒有個體的這個我。我們只要這樣認識，就可以從內心把這個我完全放下。
這樣的話，我們的內心就已超越了物質實體，然後超越了自我生死沉淪的這種狀態。所以認識上就可以超脫出來，這就叫做解脫。
接著我們的心就可以定得下來，不再去抓這個世間的種種。身體不抓了，也不去抓那些什麼虛名啊、物質啊、利益啊，反正講來講去寄售世間這些東西。
所以有的時候我們說，能夠平安的生活，夠用就好了。有吃穿用度就好了，連心都放在這個解脫道上。換句話說，你的心都不放在這個吃穿用度上、不放在世間種種名啊、利啊、身分地位啊，不放在這些上面，那你的心也就完全解脫了。
