佛的壽命是有常還是無常

 

有人問，一切法是無常的，為什麼佛永遠是無量壽呢？

阿彌陀佛的壽命有多長？要看問的是法身慧命還是色身——肉體的生命。如前所述，佛有三身，從化身來講，就像我們這樣的色身，是為了適應凡夫眾生的需求而顯現，當任務結束，就進入涅槃，所以是有量的。譬如生在印度的釋迦牟尼佛的肉身，到八十歲就涅槃了，這個生命就是有生有滅、有始有終的。

佛的報身，也就是他受用報身，是功德身，他是有始無終的；有始就是報身完成，無終就是與法身結合。他是因某一類眾生的需求而顯現，這些眾生特別在這個時段、這個範圍之內，因共同的願力、共同的功德、共同的福德智慧，而受某一尊佛來度化，當這一類的眾生度盡，他受用報身就不存在了，從這個角度來說，他也是有限的。所以，他受用報身其實跟化身很類似，只是化身是度凡夫，而他受用報身是度聖人，當跟他有緣的一類聖人，菩薩也好、阿羅漢也好，緣盡緣了，這個他受用報身也就不存在了。

法身，也就是自受用報身；他是自性身，是自性的清淨功德莊嚴身，是無窮無盡、無始無終的。我們也有法身，但是因為愚癡、煩惱重，所以被障覆而看不到。而我們說佛是無量的，即是指自受用報身。

聖嚴法師教淨土法門 170

談空説有夜不眠

  

《楞嚴經》：「汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。」

宣化上人的《楞嚴經》淺釋：「隨眾生心 應所知量 循業發現」意思是隨九法界眾生勝劣之心，應其所知大小之量，隨緣顯現其用，令眾生都能滿足，循着每個眾生之業感，而現其應得之果報。

按照整段話來說，是在講妙覺真心，靈明自性，如來藏性，（阿賴耶識）。這個如來藏性阿賴耶識，妙覺真心，人人本有，以無明心動，發起十二因緣，投身入胎，又根據每個人的緣法果報不同，產生各式各樣的人生境界和境遇，結果。這就是每一個人的人生都不會一摸一樣的相同，而是每個人都有不一樣的境遇，可是來到這五濁惡世，有了這個肉體，六根，七情六慾六塵所障，「迷了」，忘失本心。因為習慣了這種業力習氣，認假作真，反倒把「真心」忘記迷失了！

「性」本來就是空的，而只有真正空了，才能生出妙有，空與有是分不開的。四大本來清淨、自然清淨，它充滿法界，無所不在，而你能了知的那個量，取決於你智慧的大小，依賴那股業的力量，它超越了時間和空間。

什麼叫作「應所知量」呢？比方說，你功夫好，定力高，你的功能就強，所知量就大。再比如說，你在那裡叫：「哎呀，我的身體好痛啊！」旁邊人叫你忍一下，輕點叫，那個旁邊的人不曉得你痛的程度，你的所知量知道你自己痛的程度，他的所知量不知道。聽同一個理論，同一句話，每個人理解的深淺也都不同，也是「應所知量」的不同。

「循業發現」，各人的業力不同，智慧不同，理解的就不同。氣派大的、智慧高的人了解得就多。

南懷謹：

佛告訴阿難，「性色真空、性空真色，清淨本然，周遍法界，」周遍法界是無所在，無所不在，處處都是道。「周遍法界」，等於虛空一樣，遍滿這個虛空。

「隨眾生心。應所知量。循業發現」。自性在哪裡？阿難天天要明心見性，他說你到哪裡見啊？「清淨本然，周遍法界」到處都是啊，自性本來在這裡。但是你要見嗎？見不到。可是你真想見，可以了，「隨眾生心」看你的心有多大，「應所知量」你所知的量有多大。你智慧大、心量大的人，就曉得這個自性就有多大。

所以佛在這裡說了老實話，自性在哪裡見？「性色真空（物理世界裡可以見）。性空真色。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。寧有方所。」你的善業成就了，功德成就了，一下就明心見性了。

隨眾生心（這個心是不是本體的心，是後天的妄想心）。應所知量（應就是感應，你所知的範圍有多大，那個量就多大，它是無量無邊的，可是你所知的範圍多大它就多大叫應所知量）。循業發現（跟着你的業力，這股力量、心力發現的）」。

「世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義」。