雜阿含 (林崇安版997經=莊春江版1034經)
一般人覺得「活著」，開始想到的只是自己個人。但釋迦佛祖告訴我們，活著是需要連繫其他存在的東西的，所以我們就會知道這就叫做「因緣」。也就是説它要靠外緣存在，自身才存在。外緣不存在，自身都不存在了。例如食物不存在，我們人就不存在了。六塵不存在，這個人就不存在了。當然，人的意識不存在，那這個人也不存在了。佛陀講這個的原因，實際上就是要我們明白，人這個自身的存在，僅僅只是短暫的、跟其他相關聯的。其他變，自身會跟著變。天地變，我們人會跟著變。日月星辰的運行在變，我們人會跟著運行。所以説歲月不饒人，生老病死不是自然的規律。人就要這樣去思考這些問題。
這些關係要觀察，自身的活著有這些依賴的東西。依賴的東西在變，人身也在變。所以我們從這上面就會想到，無常的、苦的、無我的，這一切僅僅是因緣的存在。既然是這樣，就告訴我們一切世間不可樂想，就是說這一切因緣合和的東西都是不可樂的，不要去享樂它。我們一覺得這是快樂的、這是享樂的，這我們就停留在六根上了，就執著在六根上了，所以這個人就不得解脫。
那麼這個六根不可樂，所以人就不會貪嗔痴於這六根，那慢慢我們這個人把自身就從心裡面放下了。然後呢，「死想」— 因緣合和的東西，它因緣盡了的時候，這個東西就不存在了，所以就死去，死亡了。所以呢，這叫「六明」— 使得自己明白，讓自己能夠覺悟這樣的一些觀點。然後要按照這些觀點來調整自己的心態，調整自己的行為，這就叫修行。
佛最後這個「涅槃」這一塊是最難講清楚的東西、最難説的。你説無常，好理解；無我，也好理解；叫你不要去著它，也好理解。但是後面講到那個「寂靜、寂滅」的時候就很難了。因為我們人都靠著是我們大腦在想，大腦很難寂滅。所以這個一時要寂滅，念相要寂滅，這種寂滅的狀態那是我們的佛性光明，它要呈現出來，這一點是最難的。
實際上前面能夠說四不壞淨、六明想，這些都還是簡單的。那當然，做這些的目的，最終是要實現涅槃。通過前面能夠聽得懂，能夠思考明白，能夠好操作的這些東西，後面慢慢、慢慢去實現那個用語言很難描述、很難懂的那個涅槃的境界。所以我們自己要去摸索、要去探索那個境界。
比方說信佛，大家都信佛。這信佛、這信心，有深有淺。都是「信」，有些更多的是信在嘴皮上，有些也是去做好事；但信心是不一樣的。有些人信佛，他就是相信佛講的最終的那個道，他就去求那個道，不求其他。有些人信佛，就去求福報，也相信因果，求福報的因果。那這些呢看起來都是相信，但是最終他的所得是不一樣的，修行的結果是不一樣的。他對世間的這個慾望，他還沒有透徹。他可能覺得「苦」他已經明白了；「無常」明白了；「無我」明白了；可是他對慾界的這個「貪」、貪心，他暫時還沒有明白。比方說，他對親人的牽掛，還沒有徹底放下，他實際上就是慾界的貪。
我們都覺得牽掛一個人，表示這個人有情，説這個人很有愛心，很講這個感情。但實際上這個東西不是好東西，感情是使我們人參加生老病死、輪迴，其中的一個原因。所以這個感情要怎麼處理？人在世間沒感情也不行，有感情又怎麼把感情處理成是解脫的？這個就很講究了。
那裡面仍然一樣涉及到無我、不執著、不貪嗔痴。重要是你在感情裡面不要有貪嗔痴，不要有我，就是不要有私心、不要有貪心，感情裡面也一樣要這麼去處理的。
釋迦佛祖和他的學生，師生之間，他的學生與同學之間，也是有感情，不是沒感情的，但他們的感情也是無私的。有些的同學死了，別人也會哭的。舍利弗過世，阿難難過極了，不過阿難他那時候是還沒解脫的。舍利弗走了以後，釋迦佛祖也覺得很淒涼，但是他不會執著。問題在這裡，這稱做喜怒哀樂自達。
我們那種喜怒哀樂不一樣，你説我哭過以後也不執著啊，我傷心過了也不執著，我生氣過了也不執著啊！我們的心在這個喜怒哀樂表面上看起來不執著，但是引起喜怒哀樂的那個執著心還在呀，那是不一樣的。
看起來我昨天哭過，我也沒有去執著昨天的哭，可是我們那個世間的執著心還在。佛的執著心沒有在，因此這種心情有點變化，他是沒關係的。所以你看他們也是有感情，不是沒感情。佛祖對待他的親屬也是有感情的，只是説，他不再有貪嗔痴的這種私我的心在裡面，沒有執著的心在裡面。這一塊就是需要我們學習的，這個人實際上學來學去就是去掉執著 — 你對物質的貪著、對自我的貪著、對感情的貪著。人在世間無非就是這三件事情，自私和貪著、對感情的貪著、還有對物質的貪著，除此以外沒有其他的了。
所以我們要去掉貪著心，當然，你貪著不貪著你都要跟物質打交道，貪著不貪著都要跟感情打交道，貪著不貪著你自身這個日子總是要過的。這個活五十年、活八十年、活一百年，你總是要活的。沒錯，都是要過的、要打交道的。但是怎麼樣在打交道裡面把這個貪著心去掉，才叫做修行、覺悟解脫。去掉了就叫覺悟解脫，沒去掉就沒有覺悟解脫。所以你學這個佛法，他講的一切道理，無非最終就落實到我們的貪著去不去得掉？學道理，都是叫我們免除我們的貪著心。
那你説，我原來求都求錯啦！原來我貪那些東西錯了，那我貪這個東西總可以吧，那你也是錯了！我們就是這個世間太苦了，我要求求生到這個天上去，這種思想就錯了。為什麼？求生到天上還是貪著心，還是私我心，還是物質概念，還是講感情，還是在講自我啊，那就是錯的。
所以真正的修行是，透過這個物質、這個人情、透過這個自身，你看他講六根、講六塵、講六識、講五陰、講六大，分析這一切都是無常、是苦、是無我、是空。目的就是要我們對物質的貪著放下，對感情的貪著放下，對自身的貪著放下。因為這一切都是無常的、苦的、空的、無我的。然後這一切都來自於大宇，所以你的心有寂滅，你的意識要寂滅，不要去分別它。那這個人就從慾界、色界、無色界跳出來了。
因為慾界無非就是六根對六塵的貪著，這叫慾界。你對物質的貪著，你一定認為有個物質存在，並不是説你貪心它，你一定認為它有物質存在，那就叫色界。你一定認為這個人意識「我」一定要存在，那就叫無色界；那都叫無明！
所以這三塊 — 慾界、色界、無色界 — 就跳出來了，那這個人內心就寂靜，那就寂滅涅槃。所以你看起來，釋迦佛祖這些學生都是在家的，都是在家的學生，長壽童子、前面那個給孤獨長者，這個裡面講的這些都是斯陀含、阿那含，不是説在家的就修不成阿羅漢，他們要是也能做到像前面的那個青年的比丘，他就通過觀察這個身體，沒有六根就沒有後續的這一切，他就完全徹底放下心，他內心就寂滅了。這樣的話，他就涅槃了，成阿羅漢。
所以你還有圍繞著這個慾望、這個六塵、圍繞著這個感情、進行著思考。你還有這些心，還去思考、執著這些東西，執著在這個上面，那這個人他就不能徹底解脫。
