妙法蓮華經 -- 安樂行品

        佛告文殊師利：「若菩薩摩訶薩，於後惡世、欲說是經，當安住四法。一者、安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。」

「文殊師利，云何名菩薩摩訶薩行處，若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順、而不卒暴，心亦不驚，又復於法、無所行，而觀諸法如實相，亦不行、不分別，是名菩薩摩訶薩行處。」

「云何名菩薩摩訶薩親近處。菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長，不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆、讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者，亦不親近諸有凶戲、相叉相撲、及那羅等種種變現之戲，又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗、畋獵漁捕、諸惡律儀。如是人等、或時來者，則為說法，無所希望。又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。」

「文殊師利，又菩薩摩訶薩不應於女人身、取能生欲想相，而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。亦復不近五種不男之人、以為親厚，不獨入他家，若有因緣、須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法、猶不親厚，況復餘事。不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。常好坐禪，在於閑處、修攝其心。文殊師利，是名初親近處。」

「復次、菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒，不動，不退，不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生，故說。常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。」

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「又、文殊師利，如來滅後，於末法中、欲說是經，應住安樂行。若口宣說、若讀經時，不樂說人、及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡、長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者、不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」

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「又、文殊師利菩薩摩訶薩，於後末世、法欲滅時，受持、讀誦、斯經典者，無懷嫉妒諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者、求其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者，求辟支佛者，求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔。語其人言：『汝等去道甚遠，終不能得一切種智，所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。』又亦不應戲論諸法，有所諍競。當於一切眾生、起大悲想，於諸如來、起慈父想，於諸菩薩、起大師想，於十方諸大菩薩，常應深心、恭敬禮拜。於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者、亦不為多說。」

「文殊師利，是菩薩摩訶薩，於後末世、法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂，得好同學、共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已、能持，持已、能誦，誦已、能說，說已、能書，若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。」

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「又、文殊師利，菩薩摩訶薩，於後末世、法欲滅時，有持是法華經者，於在家出家人中、生大慈心，於非菩薩人中、生大悲心，應作是念：『如是之人，則為大失。如來方便隨宜說法，不聞不知不覺、不問不信不解，其人雖不問不信不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中。』文殊師利，是菩薩摩訶薩，於如來滅後、有成就此第四法者，說是法時，無有過失。」

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絕妙說法 -- 四安樂行

《絕妙說法—法華經講要》 (聖嚴法師 著)

安樂行品──身口意誓，四安樂行

佛告文殊師利：「若菩薩摩訶薩，於後惡世，欲說是經，當安住四法。」

(一)者，身安樂行：「安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。」

不親近王臣權貴、外道、文藝、兇戲、幻術、漁獵、畜牧，以及好求聲聞的四眾，小女、處女、寡女、不男等人。

「觀一切法空、如實相、不顛倒、不動、不退、不轉、如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起、無名、無相，實無所有，無量、無邊、無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生故，說常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。」

此乃由戒生定，由定起慧，三無漏學，次第完成。至於慧學，即以觀諸法皆空為基礎，能夠如實觀空，便語言道斷而但因緣是有。此與《中觀論》所說「因緣所生法，我說即是空」，是一致的。恆常樂觀如是的諸法空相，便是菩薩的第二親近處。

「一切法空」是真諦，「因緣有」是俗諦，真空出於俗有，不明真空但執俗有，便是生於顛倒。此段經文以十八句形容一切法空。

實相「無所有」，因此才是「無量」的、「無邊」的、「無礙」的、「無障」的。除了生起「顛倒」見，執著「因緣」法為實「有」，一切諸法，當體即空。

「一切語言道斷」即是不可思不可議，《瓔珞經》卷下云：「一切言語道斷，心行處滅」。《仁王經》卷中亦云：「心行處滅，言語道斷，同真際，等法性。」都是說明諸法空相，實已無法利用語言、文字、思想等的符號來表達了。

 (二)者，口安樂行：「如來滅後，於末法中，欲說是經，應住安樂行。若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過，亦不輕慢諸餘法師。不說他人好惡長短。於聲聞人亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者，不逆其意。有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」

這段經文是說，在如來涅槃之後的濁劫惡世末法時代，弘揚這部《法華經》的人，還應住於第二種口安樂行。那就是不樂意說他人過失及其他經典的不好，亦不用語言輕慢其他的法師們，也不說他人的三長兩短。對於二乘聲聞人等，既不說他們的過失，也不稱名讚其美好，不生怨嫌之心。若有求聽法者，不得違逆其心，若有對於法義的困難諮問，不可小看他們而用小乘法回答。

(三)者，意安樂行：「於後末世，法欲滅時，受持讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。」若四眾之中求三乘道者，「無得惱之，令其疑悔。」「亦不應戲論諸法，有所諍競。當於一切眾生，起大悲想；於諸如來，起慈父想；於諸菩薩，起大師想；於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜；於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。」

「求其長短」，這是出於嫉妒心，便對某人或某群人，於背後批評，說其部分之優點好處，道其更多的缺點壞處，以消心中的悶氣。也有是出於諂誑心，虛情假意，向人作種種不實之美言，目的是為損人而益己。一般所謂的小人，往往在人面前說此人好，在人背後又說此人惡，能夠不以嫉妒諂誑心論人長短臧否，已是世間善人，但是目前社會上不以無聊心說人長短的，的確太少。

「無得惱之，令其疑悔」，是對那些比丘、比丘尼、清信士、清信女們，如已在修學三乘佛法，雖不知唯一乘法，也不要去惱亂他們，說他們離道甚遠，終不能成佛，引起他們對所修行的法門生疑悔心，退失對於三寶的信心，同時又不能進入唯一佛乘，這就等於是斷人善根了。作為一個弘經的人，但說大法之妙，不眨小法之缺。我們現代人處身宗教信仰多元化的環境，亦不宜去惱悔其他宗派或其他教派的信眾，但求盡自己所能，弘揚正信的佛教。

「戲論」，開玩笑或作無意義的辯論。天南地北，不著邊際，把一句話翻來覆去地玩弄小聰明，卻沒有真正地說出一番道理來，俗稱滑稽、冗談、閒聊。以耍嘴皮來鬥勝負，名為「諍競」。說法時，宜句句實話，不說廢話，不要兜著圈子玩文字遊戲。

「當於一切眾生，起大悲想」，這是弘法說法者所應該注意的。見到一切眾生，心裡就要起大悲心，願他能夠將來必定成佛；不慬僅是心裡這麼想，口頭如此說，還要真正去做。只要有任何一個眾生跟佛法有緣，願意來聽聞佛法，不論他的根器或利或鈍，都要不厭其煩地為他說法。若是眾生不想聽佛法，也要不辭辛苦，用種種的方便，使得他能夠接觸佛教、認同佛法，這就是「起大悲想」。

「大悲」就是沒有條件的慈悲心，前述的同體大悲、無緣大慈，沒有親疏、厚薄、遠近之分，是一律平等的，這個眾生要度，那個眾生也要度，雖度一切眾生，仍不以為自己度了眾生，不僅是眾生自度，根本無一眾生可度，永久地如此度化眾生，就叫作大悲。......

 經上說：「以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。」這是《法華經》的立場，對學淺的人不需要少說，對學深的人也不需要為他多說。...... 三乘不離一乘，雖然三乘人未能體會一乘法，一乘法中並未拋棄三乘法。......

（四）者，誓願安樂行：「於後末世，法欲滅時，有持是法華經者，於在家出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心。應作是念：如是之人，則為大失，如來方便，隨宜說法，不聞、不知、不覺、不問、不信、不解。其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力，引之令得住是法中。文殊師利，是菩薩摩訶薩，於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時無有過失。」

「不聞、不知、不覺、不問、不信、不解」，此六大事中，屬於前三事的人，根本還沒有機會親近到唯一佛乘的妙法，所以從未聞知，亦未明白。屬於後三事的人，則已聽說有唯一佛乘這個名相，卻無意願來探問、起信、理解。故於修持第四安樂行的法師成佛之時，要使這些屬於六大事的眾生，進住妙法之中。